Giorgio Sani
Source: katehon.com
L'assassinat de Hardeep Singh Nijjar (photo), un dirigeant sikh canadien, par des agents présumés de l'État indien devant le gurdwara de Surrey, en Colombie-Britannique, en juin 2023, a déclenché un incident diplomatique majeur entre l'Inde et le Canada. Nijjar était un chef religieux accusé par l'Inde de diriger la force interdite des Tigres du Khalistan. Bien que né dans l'État indien du Pendjab, il était citoyen canadien, et son assassinat sur le sol canadien par deux militants non identifiés ayant des liens présumés avec l'Inde a été qualifié par le Premier ministre canadien Justin Trudeau de "violation inacceptable de notre souveraineté".
Indépendamment de l'implication présumée de l'État indien, le meurtre de Nijjar a des implications plus larges que les relations indo-canadiennes. Il met en lumière le phénomène du nationalisme sikh et la relation entre la diaspora sikhe et sa "patrie" du Pendjab. En outre, il remet en question la signification de l'identité et de la souveraineté sikhe dans un monde en voie de globalisation.
Les Sikhs constituent une communauté culturelle et religieuse distincte en Asie du Sud, avec une diaspora active et une patrie territoriale. Ils se distinguent par le fait que la plupart des hommes sikhs portent leurs cheveux non coupés dans des turbans et peuvent porter des épées cérémonielles appelées kirpans, conformément aux enseignements de leur dixième et dernier gourou, Gobind Singh. Il y a environ 26 millions de sikhs dans le monde, la grande majorité d'entre eux vivant dans l'État indien du Pendjab, où ils sont légèrement majoritaires. Le Pendjab est leur patrie et Amritsar est la Jérusalem ou la Mecque des sikhs, où se trouve le sanctuaire le plus sacré, Sri Harmandir Sahib, dans le complexe du Temple d'or.
Environ 2 à 3 millions de sikhs forment une diaspora dispersée dans le monde entier. Il s'agit notamment de colons qui ont émigré vers les anciens dominions de l'Empire britannique, y compris le Canada et ses colonies. Nombre d'entre eux ont toutefois été contraints de fuir le Pendjab pendant la guerre civile qui a éclaté entre les militants sikhs et le gouvernement central après la prise d'assaut du Temple d'or d'Amritsar, sanctuaire du sikhisme, par les troupes indiennes sur ordre du Premier ministre indien Indira Gandhi en 1984. Gandhi a ensuite été assassinée par son garde du corps sikh, ce qui a entraîné un pogrom, prétendument organisé par des membres du parti au pouvoir, le Congrès national indien (CNI), qui a fait trois mille morts. Cela a conduit à une guerre civile au Pendjab, où divers groupes militants, dont certains soutenaient clairement la création d'un État sikh séparé, le Khalistan, se sont rebellés contre le gouvernement central. Certains d'entre eux étaient peut-être soutenus par le Pakistan, mais ils jouissaient d'une certaine légitimité au Pendjab, car le gouvernement central a suspendu les élections et déployé des forces armées pour écraser le mouvement en faveur de "l'autodétermination nationale", au prix d'environ 30.000 vies humaines.
Bien que la "normalité" soit revenue au Pendjab au milieu des années 1990 avec le rétablissement des élections démocratiques, le Khalistan a continué à vivre en diaspora, notamment dans des sociétés multiculturelles telles que le Canada, qui a accueilli de nombreux migrants du Pendjab. Il y a trois décennies, Benedict Anderson (1992) a suggéré que le nationalisme sikh au Canada était une forme de "nationalisme à distance", ce qu'il entendait par "nationalisme sans responsabilité". En effet, Nijjar faisait campagne pour un référendum au Canada sur l'indépendance du Khalistan lorsqu'il a été abattu. Les sikhs représentent 2 % de la population canadienne, soit à peu près la même proportion qu'en Inde. Alors qu'aujourd'hui, les principaux problèmes du Pendjab, essentiellement agricole, sont les suicides d'agriculteurs dus au poids de la dette, et que la libéralisation prévue du secteur agricole a déclenché des manifestations d'agriculteurs il y a trois ans, le chômage des jeunes et une épidémie de drogue, le spectre du Khalistan plane toujours dans la diaspora. J'examinerai ci-dessous trois raisons à cela.
La première est que la souveraineté sikhe est incarnée, c'est-à-dire que les sikhs portent des symboles qui leur rappellent qu'ils font partie d'une communauté religieuse et politique: la Khalsa. L'ordre des Khalsa, ou "communauté des purs", a été fondé par le dixième et dernier Guru Gobind Singh (1658-1707).
Guru Gobind a conféré une autorité spirituelle au livre saint sikh, le Granth Sahib, et une autorité séculière à la communauté des sikhs baptisés par le biais de la doctrine du Guru Panth, le corps social de la communauté (Khalsa collectif) dans lequel son esprit est éternellement présent. Cela a conduit à un discours qui identifie les Sikhs comme une communauté politique et religieuse partageant des mythes et des souvenirs collectifs liés à l'établissement de l'ordre Khalsa et à l'empire subséquent du Maharadjah Ranjit, qui régnait autrefois sur un empire qui s'étendait jusqu'aux frontières de l'Afghanistan moderne. Bien qu'en pratique l'empire de Ranjit Singh ait été multiconfessionnel, les Sikhs constituaient une "minorité dominante" et, après sa mort, il a fallu deux guerres aux Britanniques pour annexer officiellement le territoire. Les sikhs se souviennent de leur histoire chaque fois qu'ils visitent le gurudwara, leur lieu de culte.
La deuxième raison est que l'Inde ne peut plus prétendre être un État laïque. Contrairement aux versions nord-américaine et française de la laïcité, la laïcité indienne a toujours été fondée sur la reconnaissance des différences religieuses et culturelles dans la sphère publique. En théorie, l'État était censé être un arbitre neutre entre les revendications concurrentes des communautés religieuses et maintenir une "distance de principe" par rapport à la religion. Dans la pratique, cependant, l'État indien est apparu après la partition forcée du sous-continent par les Britanniques, mais aussi du Pendjab, entre l'Inde à majorité hindoue et le Pakistan à majorité musulmane. Les Sikhs se sont retrouvés au cœur des événements. Ils se sont rangés du côté de l'Inde, mais nombre d'entre eux sont devenus des réfugiés contraints de fuir l'épuration ethnique au Pakistan.
Les tentatives de trouver une patrie en Inde ont porté leurs fruits avec la réorganisation linguistique du Pendjab. Les sikhs ont déclaré que le pendjabi, largement parlé par toutes les communautés religieuses du Pendjab, était leur propre langue. Alors qu'ils recherchaient une plus grande autonomie au sein de l'Inde, le gouvernement central, sous la direction d'India Gandhi, a cherché à diviser la communauté sikhe en parrainant des militants. Ces derniers ont eu des conséquences désagréables en lançant une campagne d'intimidation brutale contre les hindous et les membres des sectes minoritaires sikhes. Enfin, l'État a cherché à supprimer les militants qui s'étaient réfugiés dans le complexe du Temple d'or. Dans leur tentative de les "chasser", les troupes indiennes, dont beaucoup étaient elles-mêmes sikhs, ont profané le Temple d'or, tuant de nombreux pèlerins. À partir de ce moment, une grande partie de la communauté sikhe est entrée en guerre contre l'État indien. Bien que l'État ait finalement réussi à réprimer le mouvement, il ne pouvait plus prétendre à la laïcité. Même l'élection du Premier ministre sikh Manmohan Singh n'a pas réussi à apaiser de nombreux sikhs. L'émergence ultérieure du nationalisme hindou, soutenu par le parti au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP), a intensifié la consolidation de l'identité nationale indienne autour d'un noyau ethnique hindou. Sous la direction du Premier ministre Narendra Modi, l'Inde est devenue un État hindou ou Hindu Rastra.
La raison la plus importante est peut-être que l'ordre international actuel ne reconnaît que les nations qui peuvent prétendre au statut d'État. Les Sikhs ont peut-être constitué une nation avant même d'être indépendants de la domination coloniale britannique. La revendication du statut d'État pour les Sikhs est basée, comme Gurharpal Singh et moi-même l'avons affirmé dans notre récent ouvrage intitulé Sikh Nationalism, sur un noyau ethnique pendjabi, puisque le sikhisme n'est pas une religion de conversion, sur une langue pendjabi et sur une patrie territoriale. Cependant, toutes ces composantes de la nationalité sikhe peuvent être contestées. En effet, la nation elle-même est mieux perçue comme une "communauté imaginée". Ce qui est indéniable, c'est que les Sikhs ont leur propre système politique, issu du mouvement Akali visant à reprendre le contrôle des gurdwaras sous la domination coloniale britannique. La création du comité Shiromani Gurdwara Prabandhak a fourni aux Sikhs un mécanisme de régulation des gurdwaras. Des élections concurrentielles ont été organisées pour contrôler le Comité, qui était dominé par diverses factions du Shiromani Akali Dal, le principal parti politique sikh. Toutefois, le contrôle du Comité ne s'étendait pas à la diaspora, où diverses factions engagées dans la création d'une patrie sikhe ont vu le jour. Hardeep Singh Nijjar était le chef de l'une de ces factions qui a organisé le référendum sur le Khalistan. L'allégation d'implication de l'État indien, si elle est confirmée, ne fera que souligner ce que de nombreuses minorités, en particulier les musulmans, considèrent depuis longtemps comme un fait: l'Inde sous le régime du BJP est une patrie pour les hindous.
Malgré le racisme profondément enraciné et souvent violent auquel sont confrontés de nombreux sikhs de la diaspora, les sikhs sont devenus à bien des égards une "minorité modèle". Le succès de l'intégration de nombreux migrants sikhs dans la société multiculturelle du Canada est illustré par l'élection du praticien sikh enturbanné Jagmeet Singh à la tête du Nouveau parti démocratique, un partenaire électoral crucial du Premier ministre Justin Trudeau. Pourtant, de nombreux sikhs de la diaspora éprouvent encore des difficultés à voyager en dehors du Khalistan. J'ai avancé trois raisons : la souveraineté sikhe est incarnée par le Khalsa ; l'Inde est en train de devenir un rashtra hindou ; et l'ordre international actuel donne la priorité à la reconnaissance des nations qui peuvent revendiquer le statut d'État. En bref, le Khalistan continue de jeter une longue ombre sur la diaspora.