Chants, cérémonies, transmissions et moments partagés dans la nature invitent à découvrir les sagesses ancestrales et à se rencontrer de cœur à cœur. Habiter un territoire, c'est apprendre à le connaître et à en prendre soin, dans un dialogue constant avec les éléments et tous ses habitants. Les traditions portées par ces peuples nous rappellent notre appartenance à la trame du vivant. Elles invitent aussi à écouter le monde invisible dans lequel le visible prend sa source. Cette reliance, trop souvent oubliée dans notre civilisation matérialiste et désenchantée, souligne qu'une véritable transition écologique nécessite une transformation de notre conscience et de notre manière d'être au monde.
Pour de nombreux peuples autochtones, préserver cette relation exige de défendre leurs terres, menacées notamment par l'exploitation minière, pétrolière ou forestière. La pollution des sols, de l'air et des eaux fragilise leurs milieux de vie, leur autonomie et la transmission de leurs cultures et médecines ancestrales.
En venant en Europe, ces représentants partagent leurs savoirs et nous invitent à raviver nos liens avec nous-mêmes, les autres, notre environnement et le cosmos. Ils font aussi connaître leurs luttes pour protéger leurs territoires sacrés, faire reconnaître leurs droits ou pouvoir racheter les terres dont ils ont été spoliés.
Du 14 au 18 septembre 2026, à Saint-Cergue en Suisse, douze leaders, guérisseurs et gardiens de sagesse venus d'Amazonie, de Colombie, du Mexique, du Bénin et de Suisse se sont réunis autour d'un parcours à travers les cinq éléments: terre, éther, air, eau et feu. L'intention était de réveiller en chacun le Gardien de la Terre: cette capacité à prendre soin, à protéger, à transmettre et à agir avec justesse, dans l'ouverture du cœur et la fraternité.
Le moment semble venu de donner à ces échanges un lieu où s'enraciner: une Maison des sagesses et des savoirs, en Suisse, dans les montagnes vaudoises ou valaisannes. Un lieu d'écoute et de transmission, où les représentants des peuples premiers pourraient dialoguer avec celles et ceux qui, ici aussi, cultivent leur relation à la Terre, à ses habitants et aux connaissances traditionnelles. Une maison pour apprendre les uns des autres, dans un esprit de réciprocité, et retrouver l'art d'habiter le monde avec respect, conscience et gratitude.
Ce projet fait écho à la prophétie de l'aigle et du condor, qui évoque leur vol dans un même ciel: l'alliance de l'intellect, de la science et de la puissance technique avec l'intelligence du cœur, l'intuition et le lien au vivant. Une invitation à unir ces forces au service de la vie et à ouvrir un nouvel horizon de conscience.
Dans cette vidéo, quelques participants à la rencontre de septembre 2026 - Sana et Huke Nete Yawanawa, Bixku Rua Bake, Ninawa Inu Huni Kuin, Senta Depuydt, Narciso Coronado, Christophe Perret-Gentil, Barbara Steudler, Mathieu Frecon et Jacques Rosset - partagent leurs expériences, ce qui les a touchés et leurs rêves pour prolonger cette aventure. Leurs témoignages soulignent l'importance de faire vivre ces sagesses à un moment crucial de notre histoire commune d'habitants de la Terre. A l'opposé des projets transhumanistes hors sol, ils ouvrent un autre horizon: celui d'un humanisme enraciné dans nos territoires, relié au vivant et connecté à la Source.
L'initative de l'archipel du vivant: terresdesagesses.ch
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Peuple Yawanawá - Amazonie brésilienne - Acre
Saña et Huké Neté sont les filles de Waxy Yawanawá, l'une des premières femmes pajé (chamane) de ce peuple Yawanawa situé dans la région d'Acre au Brésil. Elles ont grandi au cœur de la tradition et de la spiritualité Yawanawá et assistent leur mère, au centre de guérison Mawa Yuxyn "la montage des esprits" où les personnes se rendent pour vivre des diètes, recevoir des enseignements et approfondir leur relation avec la forêt, les plantes, les esprits et les savoirs originels.
Leur présence apporte la dimension d'une nouvelle génération de femmes autochtones qui reçoit un héritage ancestral tout en ayant à inventer comment le faire vivre dans le monde d'aujourd'hui. À travers elles se posent très concrètement les questions de transmission, de féminin et de masculin, de relation au vivant, de spiritualité, de guérison et de passage entre les générations.
Cette année, de grandes inondations ont détruit une partie des cultures: manioc, maïs, bananiers, ainsi que le premier étang destiné aux poissons. Hukē, Sanã et leur famille ont choisi de recommencer autrement, sur une partie plus haute du territoire, mieux protégée des grandes eaux.
Leur projet est très concret: recréer des cultures vivrières, planter plusieurs milliers d'arbres fruitiers et d'arbres de forêt, et construire un nouvel étang pour élever des poissons.
Participer au financement de la "renaissance de la montagne des esprits" - Objectif 8000 CHF/euros
Peuple Huni Kuin - Amazonie brésilienne - Acre
Depuis près de cinquante ans, cette population se bat pour faire reconnaître et protéger un vaste territoire ancestral d'environ 140'000 hectares.
Ninawa est cacique (chef) et leader spirituel de son peuple et il est l'une des grandes voix autochtones engagées dans la protection de la forêt amazonienne. Pour Ninawa, cette histoire est aussi profondément personnelle. Son père a été assassiné alors qu'il oeuvrait à la démarcation et à la défense de ces terres. Ninawa a poursuivi ce combat toute sa vie. Il travaille à créer des alliances capables de renforcer la protection des territoires autochtones, notamment avec des universités et des juristes autour de la question de l'écocide et du droit international.
Sa vision du vivant est fondée sur une profonde compassion, écoute et compréhension de l'interdépendance profonde entre les êtres humains, la forêt, les animaux, les plantes et les générations futures.
Bixku est pajé txana (chaman), il est responsable culturel du territoire Hene Baria. Il agit lui aussi pour la protection du territoire et pour la continuité de la vie Huni Kuin. Ensemble avec Ninawa, ils portent ce projet de continuer à vivre sur leurs terres, transmettre leurs savoirs et préserver la forêt qui les fait vivre. Bixku aime partager les chants sacrés et les cérémonies de son peuple, où le spirituel et les gestes du quotidien restent profondément reliés.
Faire avancer cette cause essentielle a un coût important. Il faut des moyens pour payer les déplacements, le carburant des bateaux, les frais juridiques, les avocats, la préparation des dossiers, les rencontres institutionnelles et la présence sur le terrain.
Participer ici au financement du projet "140 000 hectares à sauver" - Objectif 50 000 CHF/euros
Peuple Kogi - Sierra Nevada de Santa Marta - Colombie
Narciso Coronado vit à Tungueka, au coeur de la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombie. Kogi et délégué de son père et de son peuple, il porte aujourd'hui un projet très concret: développer des cultures de café et de cacao pour permettre à sa communauté de créer ses propres ressources et de retrouver et racheter peu à peu les terres sacrées qu'elle cherche à récupérer.
Pour les Kogis, la terre, les rivières, les sommets, les forêts et les sites sacrés forment un seul ensemble vivant. Dans leur spiritualité, ils ont la responsabilité d'en prendre soin. Maintenir l'équilibre de leur territoire, c'est maintenir l'équilibre et l'harmonie de la Terre entière. Pour eux, la Sierra Nevada est le Cœur du Monde. Leur terre porte leurs ancêtres, leurs connaissances, leur spiritualité et les lois qui organisent leur relation au Vivant.
Le projet comprend: l'achat de plantes, outils, matériel, transport et mise en place des cultures.
Participer ici au financement du projet "café et cacao pour les terres ancestrales" - Objectif 26000 CHF/euros
Documentaire en anglais sur l 'alerte écologique du peuple Kogi
Mais oui, continuez à faire mumuse avec des forces démoniaques ! Vous êtes séduits par ignorance du monde spirituel. Je vous aurais prévenu