Matthew Ehret
Tout comme Kepler a attaqué Aristote, et tout comme Leibniz a attaqué à la fois Locke, Aristote, Descartes et Newton pour le crime de nier l'âme immortelle à l'humanité, Carey a également attaqué le système de Malthus et Ricardo pour des raisons similaires.
Ceci est la troisième partie d'une série de cinq articles. Part one is here et part two is here.
Comme Alastair Crooke l'a récemment observé dans 'The World Doesn't Work That Way Anymore', la nouvelle école d'économie politique créée par des philosophes comme Adam Smith, John Locke et Rousseau a fondé ses systèmes de gestion sociale sur la "science" de Sir Isaac Newton. Dans son essai perspicace, Crooke écrit :
"L'ordre libéral repose sur trois piliers - sur trois piliers imbriqués et co-constituants : Les "lois" de Newton ont été projetées pour donner au modèle économique anglo-saxon la prétention (douteuse) d'être fondé sur des lois empiriques dures - comme s'il s'agissait de physique. Rousseau, Locke et leurs disciples ont élevé l'individualisme au rang de principe politique, et c'est de Smith qu'est venu le noyau logique du système anglo-américain : Si chaque individu fait ce qui est le mieux pour lui, le résultat sera ce qui est le mieux pour la nation dans son ensemble".
Le concept de "forces" du marché se fonde sur des créatures atomisées hédonistes, avides de plaisir, appelées humains, qui ne cherchent qu'à maximiser le plaisir et à éviter la douleur. En essayant de projeter une image d'autorité scientifique, ce nouveau système libéral a situé ses racines et même ses hypothèses de base sur le courant philosophique oligarchique plus profond qui s'étend d'Aristote, Hobbes, Locke et Newton.
Une fois de plus, des systèmes entiers étaient supposés être la somme de parties dans des jeux à somme nulle, les éléments individuels de la machine (les humains sur un marché) étant en concurrence les uns avec les autres dans une bataille hobbesienne pour maximiser le profit sans se soucier de l'ensemble.
Dans son ouvrage de 1759 Theory of Moral Sentiments, Adam Smith est explicite sur ce dernier point en disant de l'homme et de Dieu :
" L'administration du grand système de l'univers... le soin de tous les êtres rationnels et sensibles, est l'affaire de Dieu et non de l'homme. A l'homme est attribué un département beaucoup plus humble, mais beaucoup plus approprié à la faiblesse de ses pouvoirs, et à l'étroitesse de sa compréhension ; le soin de son propre bonheur, et celui de sa famille, de ses amis, de son pays..... La nature nous a orientés vers la plupart d'entre eux par des instincts originels et immédiats. La faim, la soif, la passion qui unit les deux sexes, l'amour du plaisir, la crainte de la douleur, nous poussent à employer ces moyens pour eux-mêmes, et sans aucune considération de leur tendance aux fins bienfaisantes que le grand directeur de la nature a voulu produire par eux."
Cette définition d'une humanité bestialisée persistera dans tous les écrits de Smith, y compris dans la Richesse des nations de 1776, et exigera également l'existence de "mains cachées" magiques qui agissent comme des forces occultes pour générer des richesses créatives chaque fois que la somme totale des pulsions hédonistes est laissée libre sur un marché sans entraves.
Tout au long du 19e siècle, en opposition à l'explosion des découvertes scientifiques qui permettaient à l'humanité de dépasser les limites de la croissance, la pensée en système fermé de Thomas Malthus, David Ricardo et d'autres "penseurs" impériaux ont continué à promouvoir la notion d'un univers non créatif délimité par des limites absolues et donc soumis aux lois des rendements décroissants à mesure que les niveaux de population augmentaient (1). Ces penseurs affirmaient que Dieu avait créé l'espèce humaine de manière si incompétente qu'il obligeait les élites à éliminer périodiquement les mangeurs inutiles pour résoudre la surpopulation.
Le révérend anglican Thomas Malthus (1766-1834) était le plus explicite dans cette optique. Dans la première édition de son Essai sur le principe de la population (1799), Malthus déclare :
"Nous devrions faciliter, au lieu d'essayer sottement et vainement d'entraver, les opérations de la nature qui produisent cette mortalité ; et si nous redoutons la visite trop fréquente de l'horrible forme de famine, nous devrions encourager sournoisement les autres formes de destruction que nous obligeons la nature à utiliser. Dans nos villes, nous devrions rendre les rues plus étroites, entasser plus de gens dans les maisons, et faire la cour au retour de la peste".
Un peu plus tard, Malthus a même plaidé pour l'extermination précoce des bébés pauvres qui étaient de faible valeur pour la société lorsqu'il a dit :
"Je proposerais qu'un règlement soit pris, déclarant qu'aucun enfant né d'un mariage ayant eu lieu après l'expiration d'un an à partir de la date de la loi, et qu'aucun enfant illégitime né deux ans après cette même date, n'aura jamais droit à l'assistance paroissiale.... Le nourrisson est, comparativement, de peu de valeur pour la société, car d'autres le remplaceront immédiatement."
Thomas Malthus et le ratio géométrique qu'il aurait "découvert" prouvant que l'agriculture croît arithmétiquement alors que les populations humaines croissent géométriquement.
Parmi les opposants à ce courant de pensée satanique qui sévissait au sein de la classe oligarchique européenne que Malthus servait, la tradition intellectuelle américaine de l'humanisme chrétien avait trouvé l'un de ses plus ardents défenseurs en la personne du grand économiste Henry C Carey (1793-1879).
L'économie leibnizienne de Carey contre la science maléfique de Malthus
Tout au long de ses 40 années de publication d'ouvrages et d'organisation politique aux États-Unis et dans le monde, Carey (qui est ensuite devenu l'un des principaux conseillers de Lincoln pendant la guerre civile) a reconnu que les limites au potentiel de croissance de la population pouvaient toujours être modifiées en encourageant des taux de progrès avancés, en opposition aux génocidaires malthusiens de l'Empire britannique.
Reflétant la dispute essentielle entre Leibniz et Newton 150 ans plus tôt, Carey a exposé avec éloquence la fraude malthusienne dans son Unity of Law : As Exhibited in the Relations of Physical, Social, Mental and Moral Science (1872) :
"Mr. Malthus a été amené à inventer une loi de la population au moyen de laquelle il pouvait dégager les riches et les puissants de toute responsabilité pour l'état de choses existant ; il leur a donné l'assurance que la pauvreté et la misère dont ils étaient partout entourés résultaient du fait que le Créateur avait envoyé sur la terre un grand nombre de personnes pour lesquelles il n'avait prévu aucune table à laquelle il leur serait permis de manger, aucun matériel à l'aide duquel ils pourraient être vêtus ; fournissant ainsi la théorie à l'aide de laquelle les auteurs ultérieurs ont pu, comme ils le supposaient, prouver que, dans les îles britanniques, l'homme était devenu "une drogue" et "la population une nuisance".
Suivant le courant leibnizien qui voyait une économie de la nature elle-même à se renouveler constamment avec un progrès créatif sans limite, Henry C. Carey a exposé un système de perfectibilité infinie dans ses deux ouvrages les plus influents : Unity of Law et Harmony of Interests.
Henry C. Carey, éminent homme d'État américain du XIXe siècle, spécialiste du système
Tout comme Kepler a attaqué Aristote, et tout comme Leibniz a attaqué à la fois Locke, Aristote, Descartes et Newton pour le crime de nier l'âme immortelle à l'humanité ou la sagesse à Dieu le créateur, Carey a également attaqué le système de Malthus et Ricardo sur des bases similaires. Carey a noté que l'on doit supposer que Dieu est soit irrationnel, inexistant ou carrément mauvais pour avoir créé une espèce si défectueuse qu'elle doit être périodiquement abattue par une classe d'élite pour la maintenir "en équilibre" avec l'équilibre mathématique de la nature.
Carey a reconnu que ces malthusiens niaient le caractère de principe de l'humanité qui distinguait notre espèce comme étant au-dessus de toutes les autres espèces connues de la biosphère : Le pouvoir de faire des découvertes qualitatives et volontaires et de transformer notre relation avec l'univers entier. Il s'agit d'un pouvoir qui s'exprime à la fois individuellement et efficacement sur plusieurs générations. Parmi les plus essentiels de ces effets, il y a le pouvoir de créer plus d'énergie que nous n'en consommons au fil du temps, ce qu'aucune montre ou machine ne peut accomplir. Carey a écrit sur l'interconnexion entre 1) les pouvoirs de l'esprit et 2) les pouvoirs de la nature :
"Plus son pouvoir d'association est grand, plus la tendance au développement de ses diverses facultés est grande ; plus son contrôle des forces de la nature est grand, et plus son propre pouvoir d'autodirection est parfait ; la force mentale obtient ainsi de plus en plus le contrôle de ce qui est matériel, les travaux du présent sur les accumulations du passé...".
Carey reconnaissait que l'économie politique, en tant que plus haut niveau des arts et des sciences, émergeait lentement dans la pensée humaine, et il savait que ce pouvoir de coordonner l'humanité vers des objectifs cohérents comportait un grand pouvoir de destruction et d'abus si des oligarchistes d'obédience malthusienne s'emparaient des leviers de son influence. Carey a exposé sa compréhension de cette nouvelle science dans le passage suivant :
"L'économie politique, telle qu'elle est enseignée actuellement, se trouve dans une position qui correspond étroitement à celle qu'occupait l'astronomie avant l'époque de Copernic, Kepler et Galilée. C'est là aussi qu'elle doit rester jusqu'à ce que ses professeurs se qualifient pour répondre à la simple question : d'où vient l'idée de valeur ? Et en quoi consiste la valeur ?"
Alors que Carey et ses collaborateurs accordaient de la valeur au pouvoir de la pensée créatrice humaine qui donne à l'espèce humaine un pouvoir et un devoir uniques de dépasser les limites de la croissance dans le processus d'agir en tant que co-participants de la création universelle, ses ennemis voyaient de la valeur dans le culte de l'argent et l'acquisition de biens (ce qui inclut les autres personnes).
Afin de contrecarrer la propagation optimiste de cette science de l'économie politique telle que comprise par Carey et ses co-penseurs dans le monde entier au cours de la dernière moitié du 19ème siècle, beaucoup d'efforts ont été faits pour renforcer le système fermé newtonien et ses corollaires malthusiens à une nouvelle science qui a été surnommée "entropie". (2)
Les origines d'une idée entropique
S'appuyant sur les découvertes légitimes du scientifique français Sadi Carnot (1786-1832), dont les travaux sur les moteurs à vapeur alimentés par la chaleur et la thermodynamique ont révolutionné l'ingénierie et la conception industrielles, certains mathématiciens ont vu dans les travaux de Carnot un modèle viable permettant de décrire l'univers entier et la nature humaine.
Qu'a donc "découvert" Carnot ?
Carnot a commencé par le fait évident que toutes les machines peuvent être considérées comme des systèmes fermés dont les pièces bougent lorsque du carburant est brûlé et que de la chaleur est créée. La chaleur fait bouger toutes les pièces de la machine vers un effet recherché. Carnot a observé que toute machine fonctionnant à la chaleur brûlera toujours plus d'énergie qu'elle n'en crée au fil du temps, et que cette chaleur passera toujours irréversiblement du chaud au froid jusqu'à ce qu'un état d'"équilibre thermodynamique" soit atteint. À ce moment-là, l'opérateur de la machine doit ajouter du carburant, sinon le système ne reviendra pas à la vie.
Cette situation est parfaitement raisonnable pour tout système fermé. Le problème est apparu lorsque certains mathématiciens ont décidé de prendre ce phénomène localisé et de l'étendre à l'ensemble de la création sous la forme d'une loi censée lier TOUT l'espace et le temps.
La personnalité qui a le plus contribué à populariser l'idée que l'univers entier, comme l'horloge de Newton, était irrémédiablement destiné à "descendre" vers une mort thermique d'entropie totale est Rudolph Clausius (1822-1888). Dans un traité de 1865 qui a popularisé ce qui est devenu la "2e loi de la thermodynamique" (alias l'entropie), Clausius a parlé des deux constantes qui façonnent l'univers mort :
"Si nous concevons pour l'univers entier la même grandeur à déterminer, de manière cohérente et en tenant compte de toutes les circonstances, que j'ai appelée entropie pour un seul corps, et si nous introduisons en même temps l'autre conception, plus simple, de l'énergie, nous pouvons exprimer de la manière suivante les lois fondamentales de l'univers qui correspondent aux deux théorèmes fondamentaux de la théorie mécanique de la chaleur".
- L'énergie de l'univers est constante. L'entropie de l'univers tend vers un maximum."
Dans la théorie de Clausius, l'univers est devenu coéquipier d'une machine alimentée par la chaleur qui était supposée être un système fermé limité dans l'espace et le temps avec une quantité limitée d'énergie pour soutenir toutes les pièces mobiles qu'elle contenait. Ainsi, plus il y avait de pièces mobiles brûlant cette énergie limitée soutenant cette machine, plus la réduction d'énergie disponible pour soutenir le système dans son ensemble était inévitable. Les états à "faible entropie" étaient supposés présenter un potentiel de changement élevé, tandis que les états à "forte entropie" présentaient un faible potentiel de changement. Un exemple simple du passage d'un système d'une entropie faible à une entropie élevée pourrait être observé pendant les premiers instants d'une bombe aérosol placée dans un foyer dans une grande pièce. Les molécules de gaz augmentent de vitesse à mesure que la chaleur et la pression augmentent.
L'aérosol explose.
Pendant cette première fraction de seconde, l'entropie est minimale car une activité maximale anime toutes les particules de gaz. À chaque seconde qui passe, les molécules se refroidissent et ralentissent en se répandant dans la grande pièce et en se stabilisant lentement dans des positions de repos. Lorsque toute la chaleur s'est dissipée et que les particules se sont stabilisées, nous sommes arrivés à l'état d'entropie maximale où rien de nouveau ne se produira jamais. La "fin de l'histoire" des molécules a été atteinte.
L'application de ce modèle à l'univers au milieu du 20e siècle a donné naissance au Modèle du Big Bang, qui s'appuie sur une lecture naïve des décalages rouges/bleus extra-galactiques et postule que la totalité de l'univers a pris naissance en un seul "point" de volume nul il y a 13,7 milliards d'années. Avant ce "moment" imaginaire, il n'y avait rien et toute existence s'est étendue à partir de ce moment-là dans une étendue infinie de rien. Une fois cette expansion terminée, on peut alors également supposer qu'un néant infini reviendra pour toujours. Déprimant et irrationnel, oui, mais si vous êtes un nihiliste existentiel à la recherche d'une raison pour éviter d'utiliser votre conscience, alors cela peut sembler être une couverture réconfortante.
Un mathématicien particulièrement remarquable qui a pris le train en marche du nihilisme avec un zèle habituellement réservé aux fanatiques religieux était un jeune apôtre de Cambridge nommé Lord Bertrand Russell (1872-1970).
Dans la quatrième partie de cette série, nous verrons comment Bertrand Russell est devenu un grand prêtre d'une nouvelle religion de l'entropie comme loi fondamentale immuable de la science sociale, physique et économique. Nous y verrons comment les acolytes de Russell ont utilisé ses Principia Mathematica (publiés entre 1910 et 1913) pour jeter les bases d'une nouvelle science de la gestion de l'humanité comme si l'espèce et toute la création n'étaient que des systèmes fermés d'ordinateurs à l'intérieur d'ordinateurs. Le nom de cette nouvelle pseudo-science était "cybernétique" et c'est de son terreau empoisonné qu'ont surgi les idéologies qui cachaient leurs hypothèses diaboliques derrière le vernis des vertus morales. Certains de ces systèmes dominants ont été baptisés "transhumanisme", "écologisme", "théorie de l'information" et "analyse des systèmes".