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19/05/2022 arretsurinfo.ch  26 min #208450

J'ai quitté Israël parce que je ne voyais pas d'autre avenir qu'une vie « sous le règne de l'épée »

SPEAKING AT THE PALESTINE MUSEUM & CULTURAL CENTRE IN BRISTOL, UK, IN JULY 2015. SCREENSHOT.

Avigail Abarbanel a quitté Israël en 1991 lorsqu'elle a constaté que ses dirigeants n'avaient d'autre vision de l'avenir que le règne de l'épée. Pendant des années, elle a eu le sentiment d'être une traîtresse pour son peuple, puis, dans le cadre de sa pratique de la psychothérapie, elle a commencé à traiter des personnes ayant quitté une secte. « La psychologie sectaire a tendance à attirer vers elle des personnes qui sont déjà craintives et qui cherchent à clarifier la réalité, l'existence et leur but. Elles ont une faible tolérance à l'ambiguïté. Si une secte avait la possibilité de créer son propre État, Israël en serait l'exemple », écrit-elle.

Sortir du sionisme - le réveil d'une ex-israélienne

Par Avigail Abarbanel - 12 mai 2022 -  Mondoweiss.net

Je suis née à Tel Aviv en 1964 et j'ai grandi à Bat Yam, dans le « centre-ville » d'Israël - un aspect d'Israël que peu de gens connaissent. Je ne sais pas si c'est encore le cas aujourd'hui, mais lorsque j'ai commencé à m'exprimer, Israël était encore largement romancé et avait une sorte d'image idéalisée dans le monde occidental. Influencés par la culture populaire et par la machine de propagande sophistiquée et implacable d'Israël, la « Hasbarah », beaucoup de gens à l'extérieur d'Israël croyaient aux mêmes mythes que ceux que nous, en Israël, apprenions à l'école.

Nous vivions dans l'un des seize appartements d'un immeuble carré situé au-dessus d'une rue bruyante, où les murs étaient minces et où chacun savait ce qui se passait dans les appartements des autres. Ces immeubles ont été construits à la hâte dans les années 1960, principalement par des ouvriers palestiniens de Gaza, exploités comme des esclaves. Les lois du travail et les droits de l'emploi étaient réservés aux Juifs.

En marchant vers et depuis l'école dans notre rue densément construite, je regardais ces hommes construire des rangées interminables de bâtiments presque identiques. Je ne savais pas qui étaient ces hommes. Tout ce que je savais, c'était qu'ils étaient arabes, qu'ils étaient dangereux et que je devais les ignorer, me dépêcher lorsque je passais devant un chantier et ne jamais leur parler.

Nous vivions dans de meilleures conditions que les habitants des ma'abarot, ces bidonvilles de fortune appelés « camps de transit » qui avaient été construits pour les Juifs Mizrahi arrivés dans les années 50 d'Irak, du Yémen, du Maroc et d'autres pays arabes. Ma famille faisait partie des « blancs » de la société juive israélienne. Mon père est né en Palestine d'une mère juive grecque et d'un homme juif turc. C'était un Juif du Moyen-Orient à la peau plus foncée, mais il n'a pas souffert du racisme car il ne parlait pas arabe.

Ma mère était la fille de Juifs roumains germanophones de Bucarest. Bien que née à la fin de la guerre comme réfugiée à Bucarest, elle s'est toujours considérée comme blanche, européenne et supérieure, tout comme ses parents lorsqu'ils ont rencontré des Juifs Mizrahi en Israël.

J'étais, en fait, « métisse » selon les normes israéliennes, mais je ne m'en sortais pas aussi mal que les Juifs « noirs ». Peu de gens connaissent l'Israël que j'ai connu dans mon enfance. C'était un pays dur, méchant, peu aimable et raciste, même envers son propre peuple.

Mais mon véritable problème se trouvait dans ma propre famille. Enfant, j'ai été gravement maltraitée de diverses manières pendant des années par mes deux parents, chacun à sa manière. Mes agresseurs, mes parents, étaient juifs - et non palestiniens, musulmans ou chrétiens. À l'école, on m'a répété à maintes reprises que nous, les Juifs, étions intrinsèquement plus moraux et éthiques que tous les autres peuples. Mais mon cauchemar permanent à la maison m'a fait reconnaître instinctivement, bien qu'inconsciemment à l'époque, que les Juifs n'étaient pas spéciaux, et certainement pas plus moraux ou éthiques de manière innée.

Lorsque vous grandissez dans un univers schizophrénique avec une réalité en surface et quelque chose de tout à fait différent et de tout à fait méchant caché en dessous, vous apprenez que parfois les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être. Vous apprenez à ne pas faire confiance automatiquement, ou à ne pas croire tout ce qu'on vous dit sur la façon dont les choses sont.

Service militaire 1982-1984

J'ai servi dans l'armée israélienne entre 1982 et 1984. Pendant mon service et sous le Premier ministre Menachem Begin et le ministre de la Défense Ariel Sharon, Israël a envahi le Liban une deuxième fois. Bien des années plus tard, alors que les jeunes gens commençaient à s'engager, j'ai réalisé que mon unité au quartier général de l'armée à Tel Aviv, et mon commandant que j'adorais, avaient joué un rôle dans le massacre de  Sabra et Chatila en septembre 1982.

Bien que je n'aie tué personne moi-même, le type de travail hautement confidentiel que je faisais pour l'armée signifiait que j'étais de connivence avec ce crime contre l'humanité, bien qu'étant un petit rouage dans une grande machine. À cette époque, mon petit ami, qui était officier dans le corps blindé, a été récompensé pour avoir assassiné des Palestiniens dans le sud du Liban à l'aide d'une nouvelle technologie de détection de chaleur montée sur des chars, alors classifiée, fournie par les États-Unis. D'autres amis très proches qui servaient dans la marine israélienne ont bombardé sans discernement des bâtiments civils à Beyrouth depuis la mer, tuant, traumatisant et déplaçant de nombreux Libanais innocents. D'autres amis proches ayant servi dans l'armée de l'air ont bombardé ou aidé à bombarder des cibles civiles au Liban. Les soldats israéliens ont envahi des maisons civiles dans le sud du Liban, ont pillé et dégradé des maisons et des propriétés privées.

Aucun d'entre nous n'a débattu ou remis en question la moralité de ces actes. Nous ne nous considérions pas comme des personnes capables de faire de mauvaises choses. Nous pensions que nous étions dans une guerre pour laquelle nous n'avions pas le choix et que nous ne faisions que servir notre pays. Nous pensions que nous faisions notre devoir, chacun à notre manière, pour aider notre pays à survivre à des ennemis qui voulaient nous détruire pour la seule raison que nous étions juifs. Lorsque nous avons réussi à obtenir une permission de week-end, nous avons fait ce que la plupart des jeunes gens font, essayer de nous distraire et d'éviter la réalité autant que possible.

Quitter Israël

Je me suis installée en Australie en novembre 1991, à l'âge de vingt-sept ans, avec mon premier mari qui était capitaine dans l'armée israélienne. J'ai quitté Israël non pas parce que j'étais politiquement éclairée. J'étais étudiante à l'université à l'époque, et l'une de mes matières principales était les sciences politiques. Un jour, j'ai assisté à un séminaire organisé par notre département, qui accueillait la future génération des partis du Likoud et du Travail. Ils nous ont parlé de leurs visions respectives de l'avenir d'Israël.

Lorsque je suis rentré chez moi après cet événement, je me suis senti déprimé. C'est alors que j'ai senti que nous devions partir.

Il était évident, en écoutant les deux partis, qu'aucun ne voyait l'avenir d'Israël autrement que par l'épée. Je ne pouvais pas imaginer mon avenir dans un tel endroit où la guerre, les tensions et le militarisme n'allaient jamais cesser. Je n'avais pas peur pour ma vie ou ma sécurité. J'avais peur de suffoquer dans la cocotte-minute anxiogène d'Israël. Je n'ai pas pensé aux Palestiniens. Je ne pensais qu'à moi.

Mon chemin pour quitter le sionisme n'a pas été simple ou direct.

C'est pendant cette année à l'université que j'ai rencontré le mot « Palestiniens » pour la première fois. Le professeur qui a utilisé ce mot a expliqué comment les Palestiniens étaient contraints de se retrouver au plus bas échelon économique de la société israélienne. Je ne savais pas qui étaient les Palestiniens. J'ai alors commencé à comprendre que mon professeur parlait des mêmes personnes qu'on m'avait appris à considérer comme l'autre inférieur, le mauvais Aravim, les Arabes. Il parlait des mêmes personnes que j'étais censé craindre et mépriser et que j'étais censé considérer comme mon ennemi juré.

Le mot « Palestiniens » n'existait pas dans notre vocabulaire ni dans la conscience collective d'Israël, car appeler un peuple par son nom, c'est reconnaître son existence. Israël ne reconnaissait pas l'existence du peuple palestinien et je n'ai rencontré un Palestinien d'égal à égal qu'en 2001, dix ans après mon arrivée en Australie !

Je sais que je nourrissais des doutes non informés et non nommés qui percolaient tranquillement sous la surface. Je décris cette collection décousue d'impressions et d'expériences de début de vie dans le livre que j'ai édité, Beyond Tribal Loyalties. Mon chemin pour quitter le sionisme n'a pas été simple ou direct.

Ma formation en psychothérapie et le début de mon voyage

En 1997, j'ai commencé mon diplôme de psychothérapie individuelle et relationnelle à l'Institut Jansen Newman de Sydney. C'est au cours de notre deuxième année, lorsque nous nous sommes entraînés à la thérapie familiale, que j'ai pris connaissance du travail de Murray Bowen et, en particulier, de sa théorie de la « différenciation du soi ».

Ce que Murray Bowen appelle la « différenciation du soi » est un processus de croissance à partir de notre groupe primaire, généralement notre famille d'origine, et de maturation pour devenir les individus uniques que nous avons le potentiel de devenir. Bowen a défini la différenciation comme la « quantité de soi que vous avez en vous » et l'a envisagée comme une échelle allant du bas vers le haut[1].

Au bas de l'échelle se trouvent les personnes qui ne sont pas bien différenciées et ne possèdent pas un bon sens du soi. Elles ont tendance à être gouvernées par leurs émotions, sont réactives et ont du mal à se situer dans le monde en tant qu'êtres distincts. Elles ont tendance à essayer de rester engluées dans leurs relations et à être chroniquement craintives ou anxieuses.

Au fur et à mesure que la différenciation s'améliore et que les personnes progressent sur l'échelle, leur sentiment d'identité devient plus solide, elles sont moins gouvernées par leurs émotions et sont capables de vivre leur vie en fonction de leurs propres valeurs sans se sentir anxieuses. Elles peuvent maintenir leur sentiment d'identité dans les relations étroites.

Plus la différenciation est faible, plus les personnes sont susceptibles d'osciller entre conformité et rébellion, comme le font les adolescents. Plus la différenciation est élevée, plus l'identité de la personne est stable dans les situations et les groupes. Les personnes se sentent en sécurité pour être authentiquement elles-mêmes et vivre consciemment selon leurs croyances et leurs principes en relation avec les autres.

Un projet de « différenciation du soi » d'une durée d'un an était une partie obligatoire de notre diplôme. Nous devions, entre autres, examiner les valeurs, les principes et les croyances que la famille nous a transmis de génération en génération, consciemment ou non, intentionnellement ou non, et réfléchir à leur impact sur notre développement, notre identité, notre caractère et nos choix. Nous devions évaluer dans quelle mesure ce que l'histoire de notre famille nous avait transmis était utile à notre développement et dans quelle mesure il ne l'était pas. Bowen pensait que nous avions le choix entre ce que nous voulions garder et ce que nous voulions rejeter, et il voulait que nous exercions ce choix.

Mon évolution

En 1999, après avoir obtenu mon diplôme, j'ai déménagé à Canberra où j'ai commencé à travailler en cabinet privé. Au cours de mes deux premières années de pratique à Canberra, deux processus ont commencé à se dérouler en même temps. L'un concernait ma réalité externe et l'autre, ma réalité interne.

En 2001, j'ai renoncé à ma citoyenneté israélienne après la tristement célèbre marche d'Ariel Sharon vers la mosquée d'El Aqsa, qui a déclenché la deuxième Intifada. La seule façon dont je peux décrire ce que j'ai ressenti, c'est que j'en avais assez du comportement d'Israël. J'étais en colère contre ce qui me semblait être un étalage flagrant de puissance brute inutile de la part d'un voyou narcissique et de ses assistants. Renoncer à ma citoyenneté était ma façon symbolique d'exprimer mon désir de ne pas faire partie de ce pays. J'avais le sentiment que, même si je vivais loin, tant que je portais un passeport et une carte d'identité israéliens, j'étais toujours complice de ce que faisait Israël. J'étais en colère et déterminée, mais en même temps, je me sentais chancelante et craintive. Je m'inquiétais de ce que les gens du consulat israélien de Sydney avaient pu penser de moi lorsque je les avais contactés pour leur demander de renoncer à ma citoyenneté. Je craignais d'être jugée. Mon acte était moralement correct, mais il était motivé par un sentiment de rébellion, d'indignation et de colère mêlé à beaucoup de doutes sur moi-même.

Quelques mois plus tôt, j'avais entendu le professeur Avi Shlaim parler à la radio de son nouveau livre, The Iron Wall. J'ai été profondément troublé par ce qu'il a dit, mais j'ai quand même commandé le livre. Ce livre m'a appris que tout ce que l'on m'avait enseigné et que je croyais être vrai à propos de l'histoire d'Israël et du conflit avec le peuple palestinien, était en fait un mensonge.

À l'extérieur, Israël continuait à faire de mauvaises choses qui, malgré la sympathie générale de l'Australie pour Israël, étaient toujours rapportées dans les médias. J'ai commencé à participer à des rassemblements qui soutenaient la détresse des Palestiniens et à publier des articles d'opinion dans le Canberra Times. J'ai été de plus en plus souvent invité à prendre la parole lors de rassemblements et d'autres événements de protestation et d'éducation, souvent par des groupes syndicaux ou socialistes qui avaient de la sympathie pour le peuple palestinien. J'ai été invité et accueilli en tant qu'orateur par des groupes et organisations musulmans dans toute l'Australie et j'ai également été invité par des groupes juifs progressistes, en particulier à Sydney, qui voulaient entendre ce que j'avais à dire. Mes antécédents semblaient m'offrir de la crédibilité et un pied dans la porte.

En raison de ce que j'écrivais, j'étais également de plus en plus approché par des Palestiniens australiens et par des personnes originaires de tous les pays arabes que j'avais été élevé à considérer comme mon ennemi mortel juré. C'était la première fois de ma vie que je rencontrais des Palestiniens et des personnes originaires de pays arabes sur un pied d'égalité et que j'écoutais vraiment ce qu'ils avaient à dire. Je me souviens avoir pensé plus d'une fois : « Je me demande ce qu'untel ou untel en Israël penserait s'il me voyait maintenant ».

L'une des personnes que j'ai rencontrées était Ali Kazak. Ali était à l'époque le chef de la délégation palestinienne en Australie, l'équivalent d'un ambassadeur, sauf que la Palestine n'étant pas un État indépendant, elle n'avait qu'une « délégation ».

Ali a vu quelque chose en moi que je ne voyais pas à l'époque. Dans mon esprit, j'étais une personne sympathique qui se souciait de ses semblables, qui était prête à s'élever contre l'injustice et les abus et qui pouvait compatir à la souffrance humaine. Mais je ne comprenais toujours pas les raisons du soi-disant « conflit » entre Israël et les Palestiniens, les sentiments forts d'Israël à leur égard et la souffrance du peuple palestinien. Je ne savais pas pourquoi ils étaient en colère contre nous, et je ne savais pas que j'étais sioniste.

Ali a reconnu cela parce qu'il avait vu la même chose plusieurs fois auparavant chez des personnes juives bien intentionnées. Il voyait que je ne connaissais pas le nettoyage ethnique de la Palestine et que je ne remettais pas en question le droit d'Israël à exister en tant qu'État exclusivement juif aux dépens de tout un peuple. Il voyait que j'avais encore un sens inconscient du droit. Lors d'une de nos réunions, Ali m'a interpellé et a mentionné le mot « colonialisme ». Ali avait bien sûr raison. Le sionisme, d'après ce que j'ai appris à l'école, était un mouvement idéaliste, essentiellement socialiste, que nous identifiions à des valeurs nobles comme la justice sociale, l'égalité, la laïcité et le progrès. Le sionisme était présenté à l'école comme la manifestation politique de l'aspiration de « notre peuple » à retourner sur « notre » terre ancestrale après 2000 ans d'exil et de persécution. On nous enseignait que la terre était vide et que le « petit » nombre d'Arabes qui y vivaient n'étaient que des paysans engagés provenant d'autres pays arabes qui occupaient la terre mais n'en étaient pas originaires. Ils n'appartenaient pas vraiment à ce pays, mais y vivaient simplement de façon temporaire.

En 2001, j'ai renoncé à ma citoyenneté israélienne après la tristement célèbre marche d'Ariel Sharon vers la mosquée d'El Aqsa, qui a déclenché la deuxième Intifada. La seule façon dont je peux décrire ce que j'ai ressenti, c'est que j'en avais assez du comportement d'Israël. J'étais en colère contre ce qui me semblait être un étalage flagrant de puissance brute inutile de la part d'un voyou narcissique et de ses assistants. Renoncer à ma citoyenneté était ma façon symbolique d'exprimer mon désir de ne pas faire partie de ce pays. J'avais le sentiment que, même si je vivais loin, tant que je portais un passeport et une carte d'identité israéliens, j'étais toujours complice de ce que faisait Israël. J'étais en colère et déterminée, mais en même temps, je me sentais chancelante et craintive. Je m'inquiétais de ce que les gens du consulat israélien de Sydney avaient pu penser de moi lorsque je les avais contactés pour leur demander de renoncer à ma citoyenneté. Je craignais d'être jugée. Mon acte était moralement correct, mais il était motivé par un sentiment de rébellion, d'indignation et de colère mêlé à beaucoup de doutes sur moi-même.

Quelques mois plus tôt, j'avais entendu le professeur Avi Shlaim parler à la radio de son nouveau livre, The Iron Wall. J'ai été profondément troublé par ce qu'il a dit, mais j'ai quand même commandé le livre. Ce livre m'a appris que tout ce que l'on m'avait enseigné et que je croyais être vrai à propos de l'histoire d'Israël et du conflit avec le peuple palestinien, était en fait un mensonge.

À l'extérieur, Israël continuait à faire de mauvaises choses qui, malgré la sympathie générale de l'Australie pour Israël, étaient toujours rapportées dans les médias. J'ai commencé à participer à des rassemblements qui soutenaient la détresse des Palestiniens et à publier des articles d'opinion dans le Canberra Times. J'ai été de plus en plus souvent invité à prendre la parole lors de rassemblements et d'autres événements de protestation et d'éducation, souvent par des groupes syndicaux ou socialistes qui avaient de la sympathie pour le peuple palestinien. J'ai été invité et accueilli en tant qu'orateur par des groupes et organisations musulmans dans toute l'Australie et j'ai également été invité par des groupes juifs progressistes, en particulier à Sydney, qui voulaient entendre ce que j'avais à dire. Mes antécédents semblaient m'offrir de la crédibilité et un pied dans la porte.

En raison de ce que j'écrivais, j'étais également de plus en plus approché par des Palestiniens australiens et par des personnes originaires de tous les pays arabes que j'avais été élevé à considérer comme mon ennemi mortel juré. C'était la première fois de ma vie que je rencontrais des Palestiniens et des personnes originaires de pays arabes sur un pied d'égalité et que j'écoutais vraiment ce qu'ils avaient à dire. Je me souviens avoir pensé plus d'une fois : « Je me demande ce qu'untel ou untel en Israël penserait s'il me voyait maintenant ».

L'une des personnes que j'ai rencontrées était Ali Kazak. Ali était à l'époque le chef de la délégation palestinienne en Australie, l'équivalent d'un ambassadeur, sauf que la Palestine n'étant pas un État indépendant, elle n'avait qu'une « délégation ».

Ali a vu quelque chose en moi que je ne voyais pas à l'époque. Dans mon esprit, j'étais une personne sympathique qui se souciait de ses semblables, qui était prête à s'élever contre l'injustice et les abus et qui pouvait compatir à la souffrance humaine. Mais je ne comprenais toujours pas les raisons du soi-disant « conflit » entre Israël et les Palestiniens, les sentiments forts d'Israël à leur égard et la souffrance du peuple palestinien. Je ne savais pas pourquoi ils étaient en colère contre nous, et je ne savais pas que j'étais sioniste.

Ali a reconnu cela parce qu'il avait vu la même chose plusieurs fois auparavant chez des personnes juives bien intentionnées. Il voyait que je ne connaissais pas le nettoyage ethnique de la Palestine et que je ne remettais pas en question le droit d'Israël à exister en tant qu'État exclusivement juif aux dépens de tout un peuple. Il voyait que j'avais encore un sens inconscient du droit. Lors d'une de nos réunions, Ali m'a interpellé et a mentionné le mot « colonialisme ». Ali avait bien sûr raison. Le sionisme, d'après ce que j'ai appris à l'école, était un mouvement idéaliste, essentiellement socialiste, que nous identifiions à des valeurs nobles comme la justice sociale, l'égalité, la laïcité et le progrès. Le sionisme était présenté à l'école comme la manifestation politique de l'aspiration de « notre peuple » à retourner sur « notre » terre ancestrale après 2000 ans d'exil et de persécution. On nous enseignait que la terre était vide et que le « petit » nombre d'Arabes qui y vivaient n'étaient que des paysans engagés provenant d'autres pays arabes qui occupaient la terre mais n'en étaient pas originaires. Ils n'appartenaient pas vraiment à ce pays, mais y vivaient simplement de façon temporaire.

Peu importe qui occupait la terre avant nous, on nous a enseigné que nous avions le droit d'avoir un État à nous, un refuge juif, à l'abri des persécutions. On nous a appris qu'il était normal de faire tout ce qu'il fallait pour assurer notre survie, que la fin justifiait les moyens. Il n'y a jamais eu de discussion sur la moralité de tout cela. La survie était tout. Il ne m'est jamais venu à l'esprit de remettre en question les actions du sionisme ou de le voir pour ce qu'il est, un projet de colonisation destiné à remplacer les indigènes de Palestine par des Juifs. On nous a donné un récit simpliste presque étanche qu'il était difficile de remettre en question. Si on nous poussait dans nos retranchements, l'argument était qu'en tant que Juifs, nous étions toujours menacés dans notre existence et que c'était « nous ou eux ».

Je me souviens m'être sentie confuse et désorientée, presque physiquement étourdie lorsqu'Ali m'a interpellée. Je n'avais aucune idée de ce dont il parlait et je ne savais pas quoi dire. Mais la graine était plantée.

Au moment où mon activisme se développait et prenait de l'ampleur, ma pratique de la psychothérapie était marquée par une vague d'abandons de sectes qui venaient me voir pour une thérapie. Certains avaient déjà quitté leur groupe, d'autres essayaient de le faire et étaient harcelés de diverses manières, à la fois comme une forme de punition pour avoir quitté le groupe et comme une pression pour y retourner. Au fur et à mesure que j'entendais les histoires et que j'écoutais les luttes de ces clients, je me suis rendu compte que je les comprenais et que je m'identifiais même à eux plus que je ne l'aurais cru. J'ai trouvé cela étrange et je me suis demandé pourquoi je comprenais vraiment l'expérience turbulente et intensément difficile de quitter une secte.

J'ai commencé à réaliser les similitudes entre les luttes psychologiques de mes clients survivants de sectes lorsqu'ils quittaient leurs groupes ou envisageaient de le faire, et mes propres sentiments alors que j'en apprenais de plus en plus sur le sionisme et la véritable histoire d'Israël.

À cette époque, je ressentais beaucoup de peur et de honte. J'avais l'impression d'être une mauvaise personne. Chaque fois que je m'asseyais pour écrire un article, généralement en réponse à une action d'Israël, chaque fois que je devais prendre la parole lors d'un rassemblement ou assister à une autre manifestation avec des personnes que j'avais été élevé à considérer comme mes ennemis, j'avais l'impression de faire quelque chose de terriblement mal.

Mes sentiments ont été renforcés par une avalanche de courrier haineux que j'ai commencé à recevoir, des appels téléphoniques au milieu de la nuit et des menaces de mort. Je ne m'y attendais pas et n'y étais pas préparé. Les autres me confirmaient maintenant que j'étais une mauvaise personne, un traître à mon peuple et que j'étais si mauvais que je méritais de mourir pour cela. Le mot « traître », en particulier, a été mentionné plus de fois que je ne peux le compter, tout comme le mot « nazi », ou le fait d'être étiqueté comme une personne « remplie de haine » et l'expression désormais bien connue « juif qui se déteste ». J'ai été soumise à une psychanalyse amateur non sollicitée qui me déclarait folle ou quelqu'un qui projetait inconsciemment et injustement sur l'innocent Israël la colère non résolue que j'avais éprouvée dans mon enfance contre ma mère. On m'a dit qu'en m'exprimant, je « donnais des munitions aux antisémites », aidant et encourageant ainsi les ennemis de mon peuple, ce qui faisait de moi un membre du groupe ennemi.

Il ne fait aucun doute que ces attaques étaient destinées à me faire taire.

Une chose que je savais, c'est que mes peurs, la culpabilité et la honte que je ressentais n'avaient pas commencé avec ces menaces. Elles étaient en moi avant que les menaces ne commencent. Les menaces ont simplement « appuyé sur ces boutons », déclenché et renforcé ces sentiments. Je reconnaissais de manière innée que je franchissais une ligne que je n'étais pas censé franchir et que j'enfreignais l'une des règles les plus importantes de mon éducation. Vous pouvez éprouver de la sympathie pour les autres, oui, mais vous ne pouvez pas « laver le linge sale » de notre peuple, surtout pas devant des Gentils, même si vous n'aimez pas ce qu'Israël fait.

Finalement, j'ai compris. J'ai réalisé que me différencier de ma famille d'origine, le processus que j'ai suivi pendant la deuxième année de mon diplôme, ne suffisait pas. Si je voulais continuer à faire ce que je faisais sans être torturé par des peurs et des doutes constants, je devais maintenant me différencier de mon pays tout entier, de la société et de la culture qui m'ont élevé et qui, à bien des égards, m'ont aussi façonné.

La tension entre la séparation et la solidarité 

Selon Bowen, tous les êtres humains vivent une tension entre « l'ensemble et la séparation » tout au long de leur vie. D'un côté, nous sommes tirés par notre besoin naturel de faire partie de notre groupe et de nous sentir acceptés par ceux qui comptent pour nous et auxquels nous sommes attachés. De l'autre, nous sommes attirés par notre besoin tout aussi naturel de développer notre identité unique et de réaliser notre potentiel.

Mais pourquoi devrait-il y avoir une tension entre l'appartenance à un groupe et le fait de devenir un individu ? La réponse est que la plupart des groupes humains exigent la similitude et la conformité comme prix de l'appartenance.

Mon processus de différenciation d'Israël m'a fait examiner certaines des croyances que la société israélienne m'avait inculquées.

Voici quelques-unes de ces croyances :

  • Tout le monde nous a toujours détestés, nous les Juifs, et cela nous est propre. Aucun autre peuple n'est, ou n'a jamais été, aussi détesté que nous et notre souffrance ne peut jamais être comparée à celle d'un autre.
  • Nous sommes toujours menacés d'anéantissement et un autre holocauste est imminent.
  • La haine à notre égard, « l'antisémitisme », est particulière et ne ressemble pas au racisme « ordinaire ».
  • Tous les non-Juifs sont potentiellement antisémites, même s'ils semblent gentils et amicaux. On ne peut pas faire confiance aux non-Juifs car un jour, ils se retourneront contre nous. Ceux qui ne le font pas nous tourneront le dos et ne feront rien pour nous aider.
  • Nous sommes différents de tous les autres peuples. Nous sommes plus éthiques, plus justes, plus moraux, plus intelligents et par nature plus démocratiques que tout autre groupe sur Terre. C'est la raison principale pour laquelle nous sommes détestés.
  • L'holocauste était unique. Il ne peut et ne doit jamais être comparé à aucun autre génocide. Tirer une leçon universelle de l'holocauste revient à nier son caractère unique et c'est ce que font les antisémites.
  • Israël est le seul endroit au monde où les Juifs peuvent être en sécurité. Mais comme tout le monde nous déteste, ils ne veulent pas que nous ayons notre État et nous devons donc toujours nous battre pour son existence.
  • Les Juifs qui sont morts dans l'holocauste étaient faibles. Ils sont allés « comme des moutons à l'abattoir ». Le rôle d'Israël est de créer un « nouveau Juif » puissant qui ne sera plus jamais une victime.
  • Nous sommes un peuple pacifique et toutes nos guerres nous ont été imposées (guerres de non choix - mil'hammot ein-breira).
  • Notre force de défense israélienne est la plus morale du monde. Elle ne sert qu'à se défendre. Elle n'attaque jamais sans provocation. Elle ne fait jamais de mal à des innocents.
  • Toute personne qui n'aime pas Israël ou qui le critique est un antisémite.

Il n'était pas difficile de comprendre pourquoi je ressentais une telle affinité avec les adeptes du culte. Les caractéristiques du système de croyance juif israélien avec lequel j'ai grandi sont identiques aux systèmes de croyance de nombreuses sectes. Par exemple :

  • Les sectes ont tendance à croire qu'elles sont spéciales et différentes du reste du monde.
  • Les sectes ont tendance à être craintives et à considérer que le groupe est toujours menacé dans son existence.
  • On dit souvent aux membres des sectes que le monde extérieur est dangereux pour eux et que la seule sécurité pour eux est dans et avec le groupe.
  • On dit souvent aux membres du groupe qu'ils sont incompris ou détestés par les personnes extérieures au groupe.
  • Dans de nombreuses sectes, la survie de la secte est considérée comme la valeur la plus importante et doit passer avant tout le reste.
  • La loyauté envers le groupe est la valeur la plus élevée que chaque individu puisse avoir dans sa vie. La loyauté est absolue, même si les membres pensent que le groupe fait quelque chose de mal.
  • En général, dans les sectes, il n'est pas permis de discuter avec le monde extérieur de ce qui se passe dans la secte. Cela est considéré comme déloyal et comme une menace pour le groupe.

Ce à quoi je fais référence est en fait la psychologie des sectes. La psychologie sectaire est typique des systèmes familiaux enchevêtrés et elle peut exister dans presque tous les contextes d'interaction de groupe. Elle n'a pas besoin d'être religieuse. Il s'agit d'un type de mentalité de meute qui a dû évoluer dans des conditions hostiles, lorsque les humains étaient constamment menacés par la mort.

Il y a ceux qui sont nés dans ce type de psychologie et qui y sont endoctrinés comme je l'ai été. Et il y a ceux qui y adhèrent plus tard. La psychologie sectaire tend à attirer à elle des personnes déjà craintives et qui cherchent à clarifier la réalité, l'existence et leur but. Ils ont peu de tolérance pour l'ambiguïté et recherchent la sécurité en se regroupant avec d'autres. Si une secte avait la possibilité de créer son propre État, Israël en est l'exemple.

Ce n'était pas étonnant que je ressente ce que je ressentais. Lorsqu'il s'agissait de choisir entre les valeurs universelles, qui incluaient le soutien au sort des Palestiniens, et la valeur de la loyauté envers mon peuple, on attendait de moi que je mette cette dernière en avant. En ne faisant pas de la loyauté envers mon peuple ma valeur la plus chère, je n'étais pas seulement un traître mais une personne de très mauvaise moralité.

Bowen a clairement indiqué que partir physiquement n'est pas la même chose que se différencier. Ce que j'ai fait en déménageant en Australie et en renonçant à ma citoyenneté, il l'a appelé « se couper ». Grâce au processus conscient de différenciation d'Israël, j'ai pris conscience que se différencier signifiait quitter le groupe sur le plan psychologique, émotionnel et spirituel. Je devais me défaire de l'identité qu'Israël attendait de moi et devenir ma propre personne. Mais pour libérer mon identité individuelle de mon identité israélienne, j'ai dû passer par une lutte émotionnelle intense. C'est le même combat que celui que mène toute personne qui quitte une famille ou un groupe sectaire. Ces groupes sont coupables de ne pas permettre aux gens de développer leur potentiel et, dans des cas comme celui d'Israël, de forcer les gens à être de connivence avec des crimes innommables, à les blanchir ou à les dissimuler.

Conclusion

Pour me remettre de mon traumatisme et gagner le droit d'être thérapeute et de m'asseoir devant des clients, il m'a fallu me différencier de ma famille d'origine.

Pour travailler à devenir un être humain décent et ne pas gaspiller ma vie en tant que spectateur, regardant et ne disant rien alors qu'un crime contre l'humanité se déroule sous mes yeux, il était nécessaire que je me différencie de toute ma culture. J'ai fait le choix conscient de remplacer la loyauté envers le groupe dans lequel je suis né par la loyauté envers mes propres valeurs, envers les valeurs universelles et envers quelque chose de plus grand que nous tous.

Je ne crois pas qu'un être humain ou un groupe ait plus de valeur qu'un autre. Tous les humains désirent beaucoup plus que la simple survie. Nous devons travailler à la création d'un monde où tous les êtres humains ont la possibilité de réaliser leur potentiel, mais pour faire ce travail correctement et durablement, nous devons avoir un sens solide de nous-mêmes.

Avigail Abarbanel

Kerr M., Bowen M. (1988). Family Evaluation: An Approach Based on Bowen Theory. NY: Norton.

Traduit de l'anglais par  Aretsurinfo.ch

Cet article est une adaptation d'une conférence donnée par l'auteur et psychothérapeute Avigail Abarbanel à la Kairos Puget Sound Coalition . Une séance de questions-réponses suivant la conférence peut être écoutée à ce lien.

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