La cathédrale Sainte-Marie d'Urakami après l'explosion de la bombe au-dessus d'elle, comme le montre une photographie datée du 7 janvier 1946.
Une équipe américaine entièrement chrétienne a utilisé le clocher de l'église chrétienne la plus importante du Japon comme cible pour un acte de barbarie inqualifiable, écrit Gary G. Kohls.
Ce que le Japon impérial n'a pas pu faire en 250 ans, les chrétiens américains l'ont fait en neuf secondes.
Il y a soixante-quinze ans aujourd'hui, un équipage de bombardiers entièrement chrétiens a largué "Fat Man", une bombe au plutonium, sur Nagasaki, au Japon, anéantissant instantanément des dizaines de milliers de civils innocents, dont un nombre disproportionné de chrétiens japonais, et blessant un nombre incalculable d'autres personnes.
Pour le ciblage, l'équipe de bombardement a utilisé la cathédrale Sainte-Marie d'Urakami, la plus grande église chrétienne d'Asie de l'Est. À 11 h 02, le 9 août 1945, lorsque la bombe a été larguée sur la cathédrale, Nagasaki était la ville la plus chrétienne du Japon.
À l'époque, les États-Unis étaient sans doute la nation la plus chrétienne du monde (si l'on peut qualifier de chrétienne une nation dont les églises n'ont pas réussi, dans leur grande majorité, à enseigner sincèrement ou à adhérer à l'éthique pacifique de Jésus telle qu'elle est enseignée dans le Sermon sur la montagne).
Les aviateurs chrétiens baptisés et confirmés, suivant à la lettre leurs ordres de guerre, ont fait leur travail efficacement et ont accompli leur mission avec une fierté militaire, bien qu'avec un certain nombre d'obstacles.
Les aviateurs chrétiens baptisés et confirmés, suivant à la lettre leurs ordres de guerre, ont fait leur travail efficacement et ont accompli leur mission avec fierté militaire, bien qu'avec un certain nombre de pépins presque mortels. La plupart des Américains en 1945 auraient fait exactement la même chose s'ils avaient été à la place de l'équipage du Bock's Car, et il y aurait eu très peu d'angoisse mentale par la suite s'ils avaient également été traités en héros.
Néanmoins, l'utilisation de cette arme monstrueuse de destruction massive pour détruire une ville essentiellement civile comme Nagasaki était un crime de guerre international et un crime contre l'humanité tel que défini plus tard par le tribunal de Nuremberg.
Bien entendu, les membres de l'équipage ne pouvaient pas savoir cela à l'époque. Certains membres de l'équipage ont admis qu'ils avaient eu des doutes sur ce à quoi ils avaient participé lorsque la bombe a explosé. Bien entendu, aucun d'entre eux n'a vu de près les horribles souffrances des victimes.
"Les ordres sont les ordres" et, en temps de guerre, la désobéissance peut être, et a été, légalement punie par l'exécution sommaire du soldat qui aurait pu avoir une conscience assez forte pour le convaincre que tuer un autre être humain, en particulier un être désarmé, était moralement répréhensible.
Difficile de se rendre
Ruines de la cathédrale. (Musée de la bombe atomique de Nagasaki)
Lorsque Nagasaki a été détruite, cela faisait seulement trois jours qu'une autre bombe atomique américaine, surnommée "Little Boy", avait décimé Hiroshima. Le bombardement de Nagasaki, le 9 août, s'est déroulé dans le chaos et la confusion.
Le bombardement de Nagasaki, le 9 août, s'est déroulé dans le chaos et la confusion à Tokyo, où le gouvernement militaire fasciste, qui savait depuis des mois qu'il avait perdu la guerre, cherchait un moyen de se rendre honorablement.
Le seul obstacle à la reddition était l'insistance des Alliés à exiger une reddition inconditionnelle, ce qui signifiait que l'empereur Hirohito, que les Japonais considéraient comme une divinité, serait destitué de sa position de figure de proue au Japon et pourrait faire l'objet de procès pour crimes de guerre. Cette exigence intolérable pour les Japonais a prolongé la guerre et a empêché le Japon de se rendre quelques mois plus tôt.
L'armée russe avait déclaré la guerre au Japon le 8 août, dans l'espoir de récupérer les territoires perdus au profit du Japon lors de l'humiliante (pour la Russie) guerre russo-japonaise 40 ans plus tôt, et l'armée de Staline avançait en Mandchourie. L'entrée en guerre de la Russie a fortement incité le Japon à mettre fin rapidement à la guerre, car il préférait de loin se rendre aux États-Unis plutôt qu'à la Russie.
Et, bien entendu, les États-Unis ne voulaient pas partager le butin de guerre avec la Russie. En montrant ses nouvelles armes nucléaires, Washington a également envoyé à la Russie, au début de la guerre froide, le message que les États-Unis étaient la nouvelle superpuissance planétaire.
Visant le 1er août 1945 comme date de déploiement la plus proche pour la première bombe, le comité de ciblage de Washington a dressé une liste de villes japonaises relativement intactes qui devaient être exclues des campagnes de bombardements aériens conventionnels des États-Unis (que l'on peut traduire par "bombardements de feu").
La liste des villes protégées comprenait Hiroshima, Niigata, Kokura, Kyoto et Nagasaki. Ces cinq villes relativement intactes devaient être interdites aux bombardements de terreur. Elles devaient être préservées en tant que cibles potentielles pour la nouvelle arme "gadget" qui avait été étudiée et développée dans toute l'Amérique pendant les deux années du projet Manhattan.
Ironiquement, avant les 6 et 9 août, les habitants de ces villes s'estimaient chanceux de ne pas avoir été bombardés autant que d'autres villes. Ils ne savaient pas pourquoi ils étaient épargnés par le carnage.
Le test Trinity
L'explosion de Trinity, 16 ms après la détonation. Le point le plus élevé de l'hémisphère visible sur cette image mesure environ 200 mètres de haut. (Berlyn Brixner / Laboratoire national de Los Alamos)
Le premier et unique essai sur le terrain d'une bombe atomique avait reçu le nom de code blasphématoire de "Trinity" (un terme nettement chrétien). Il avait eu lieu trois semaines plus tôt à Alamogordo, au Nouveau-Mexique, le 16 juillet 1945. Les résultats étaient impressionnants, mais l'explosion avait juste tué quelques coyotes, lapins, serpents et autres animaux nuisibles du désert.
L'essai Trinity a également produit de manière inattendue d'énormes quantités d'un nouveau minéral qui a été appelé plus tard "Trinitite", une roche de lave en fusion qui avait été créée par la chaleur intense (deux fois la température du soleil) de l'explosion de la bombe en surface.
Mais les premiers effets d'une bombe atomique sur une population humaine n'ont été démontrés que le 6 août, avec l'oblitération d'Hiroshima. Mais une deuxième bombe, de conception différente de la première, était prête à être utilisée.
Ainsi, à 3 heures du matin, le 9 août 1945, une B-29 Superfortress (qui avait été "baptisée" Bock's Car) a décollé de l'île de Tinian, dans le Pacifique Sud, avec les prières et les bénédictions de ses aumôniers luthériens et catholiques. À peine sorti de la piste avant que l'avion ne s'abreuve (à cause de la bombe de 10 000 dans sa soute), il se dirige vers le nord, en direction de Kokura, la cible principale.
La bombe au plutonium de Bock's Car portait le nom de code "Fat Man", en référence à Winston Churchill. "Little Boy", d'abord appelée "Thin Man" (d'après le président Franklin Roosevelt) était la bombe qui avait incinéré Hiroshima trois jours plus tôt.
Cependant, la réalité de ce qui s'est passé à Hiroshima n'a pas encore été perçue par les membres du Conseil suprême de guerre du Japon à Tokyo, ce qui les a empêchés de comprendre la nécessité d'une capitulation immédiate.
Mais il était déjà trop tard, car au moment où le Conseil de guerre se réunissait, le Bock's Car, qui volait sous silence radio, s'approchait déjà des îles du sud du Japon, dans l'espoir d'éviter les typhons et les nuages qui auraient retardé la mission d'une semaine supplémentaire.
L'équipage du Bock's Car avait reçu l'instruction de ne larguer la bombe qu'en cas de repérage visuel. Mais Kokura était couverte de nuages. Après trois essais infructueux de la bombe au-dessus de la ville recouverte de nuages, alors que le carburant était dangereusement bas, l'avion s'est dirigé vers sa deuxième cible, Nagasaki.
L'histoire du christianisme à Nagasaki
Célébration d'une messe chrétienne au Japon. (peinture japonaise des XVIe et XVIIe siècles, reproduction dans Arnold Toynbee, A Study of History)
Nagasaki est célèbre dans l'histoire du christianisme japonais car c'est dans cette ville que se trouvait la plus grande concentration de chrétiens de tout le Japon. La cathédrale d'Urakami était la méga-église de l'époque, avec 12 000 membres baptisés.
Nagasaki est la ville où le légendaire missionnaire jésuite François Xavier a établi une église missionnaire en 1549. La communauté catholique de Nagasaki s'est développée et a prospéré au cours des générations suivantes. Cependant, les dirigeants japonais ont fini par comprendre que les intérêts commerciaux portugais et espagnols exploitaient le Japon et, bientôt, tous les Européens et leur religion étrangère ont été expulsés du pays.
De 1600 à 1850, être chrétien était un crime capital au Japon. Au début des années 1600, les chrétiens japonais qui refusaient d'abjurer leur nouvelle foi étaient soumis à des tortures indicibles, y compris la crucifixion. Une fois le règne de la terreur terminé, tous les observateurs ont eu l'impression que le christianisme japonais avait disparu.
Cependant, au milieu du XIXe siècle, après que la diplomatie de la canonnière du Commodore Matthew Perry eut forcé l'ouverture d'une île au large des côtes à des fins commerciales américaines, le christianisme japonais s'est répandu.
Après cette révélation humiliante, le gouvernement japonais a lancé une nouvelle purge ; mais grâce à la pression internationale, les persécutions ont finalement cessé et la chrétienté de Nagasaki est sortie de la clandestinité. En 1917, sans l'aide du gouvernement, la communauté chrétienne revitalisée avait construit l'imposante cathédrale Sainte-Marie dans le quartier de la rivière Urakami à Nagasaki.
C'est donc le comble de l'ironie que l'imposante cathédrale, l'un des deux seuls monuments de Nagasaki pouvant être identifiés avec certitude à 31 000 pieds d'altitude, devienne le point zéro de la bombe atomique. Le bombardier du Bock's Car identifie les points de repère grâce à une trouée dans les nuages et ordonne le largage.
À 11 h 02, pendant la messe du jeudi matin, des centaines de chrétiens de Nagasaki ont été ébouillantés, évaporés, carbonisés ou ont disparu dans une boule de feu brûlante et radioactive qui a explosé à 500 mètres au-dessus de la cathédrale.
La pluie noire qui s'est abattue sur le champignon atomique contenait certainement les restes de nombreux shintoïstes, bouddhistes et chrétiens de Nagasaki. Les implications théologiques de la pluie noire de Nagasaki devraient certainement déconcerter les théologiens de toutes les confessions.
Le nombre de morts chrétiens à Nagasaki
Un enfant carbonisé à Nagasaki. (Photo prise le 10 août 1945 par Yosuke Yamahata)
La plupart des chrétiens de Nagasaki n'ont pas survécu à l'explosion. Six mille d'entre eux sont morts sur le coup, y compris tous ceux qui étaient en train de se confesser. Sur les 12 000 membres de l'église, 8 500 sont morts des suites de l'explosion.
Trois ordres de religieuses et une école chrétienne de filles ont disparu en fumée noire ou se sont transformés en morceaux de charbon. Des dizaines de milliers d'autres non-combattants innocents sont également morts sur le coup, et beaucoup d'autres ont été mortellement ou incurablement blessés.
Certains des descendants des victimes souffrent encore de tumeurs malignes et de déficiences immunitaires transgénérationnelles causées par le plutonium mortel et d'autres isotopes radioactifs produits par la bombe.
Voici un autre point ironique de ce chapitre tragique de l'histoire : Ce que le gouvernement impérial japonais n'a pas pu faire en 250 ans de persécution (détruire le christianisme japonais), les chrétiens américains l'ont fait en neuf secondes.
Même après un lent renouveau du christianisme au cours des décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, les membres des églises japonaises ne représentent toujours qu'une petite fraction de 1 % de la population générale, et l'assistance moyenne aux cultes chrétiens n'est que de 30 personnes. La décimation de Nagasaki à la fin de la guerre a certainement paralysé ce qui était autrefois une église dynamique.
La conversion d'un aumônier
Le père George Zabelka était l'aumônier catholique du 509e groupe composite (le groupe de 1 500 hommes de l'armée de l'air américaine dont la seule mission était de réussir à lancer les bombes atomiques sur leurs cibles). Zabelka est l'un des rares responsables chrétiens à avoir fini par reconnaître les contradictions entre ce que son église moderne lui avait enseigné sur la guerre et ce que l'église pacifiste primitive avait enseigné sur la violence meurtrière.
Plusieurs décennies après avoir été démobilisé de l'aumônerie militaire, Zabelka a finalement conclu que lui-même et son église avaient commis de graves erreurs éthiques et théologiques en légitimant religieusement le massacre de masse organisé qu'est la guerre moderne. Il avait fini par comprendre que les ennemis de sa nation n'étaient pas, selon l'éthique du Nouveau Testament, les ennemis de Dieu, mais plutôt des enfants de Dieu aimés par Dieu et qui ne devaient donc pas être tués par les disciples de Dieu.
La conversion du père Zabelka, qui s'est éloigné du christianisme normalisé tolérant la violence, a fait basculer son ministère à Détroit, dans le Michigan, à 180 degrés. Son engagement absolu en faveur de la vérité de la non-violence évangélique, à l'instar de Martin Luther King Jr., l'a incité à consacrer les dernières décennies de sa vie à s'élever contre la violence sous toutes ses formes, y compris la violence du militarisme, du racisme et de l'exploitation économique.
Zabelka s'est même rendu à Nagasaki à l'occasion du 50e anniversaire du bombardement, se repentant en larmes et demandant pardon pour le rôle qu'il a joué dans ce crime.
De même, l'aumônier luthérien du 509e régiment, le pasteur William Downey (anciennement de l'église évangélique luthérienne Hope à Minneapolis, Minnesota), en conseillant les soldats qui avaient été troublés par leur participation au meurtre pour le compte de l'État, a par la suite dénoncé tous les meurtres, qu'ils soient commis par une seule balle ou par des armes de destruction massive.
Âmes en ruine
Dans son livre Hell, Healing and Resistance, Daniel Hallock parle d'une retraite bouddhiste organisée en 1997 par le moine bouddhiste Thich Nhat Hanh. Cette retraite avait pour but d'aider les vétérans de la guerre du Viêt Nam traumatisés par les combats à surmonter l'enfer de l'après-guerre.
Hallock écrit : "Il est clair que le bouddhisme offre quelque chose que l'on ne trouve pas dans le christianisme institutionnel. Mais alors pourquoi les vétérans devraient-ils embrasser une religion qui a béni les guerres qui ont ruiné leurs âmes ? Il n'est pas étonnant qu'ils se tournent vers un doux moine bouddhiste pour entendre ce qui est, en grande partie, les vérités du Christ".
La véracité du commentaire de Hallock devrait donner à réfléchir aux dirigeants chrétiens qui semblent considérer comme également importants le recrutement de nouveaux membres et la rétention des anciens. Le fait que les États-Unis soient une nation fortement militarisée rend les vérités de la non-violence évangélique difficiles à enseigner et à prêcher.
Je suis un médecin à la retraite qui a traité des centaines de patients psychologiquement traumatisés (en particulier des vétérans de guerre traumatisés par le combat), et je sais que la violence, sous toutes ses formes, peut irrémédiablement endommager l'esprit, le corps, le cerveau et l'âme ; mais le fait que le type de traumatisme lié au combat soit totalement évitable et, pour les cas les plus graves, pratiquement impossible à guérir, rend le travail de prévention si important.
Et c'est là que les églises chrétiennes devraient et pourraient jouer un rôle. Une once de prévention vaut en effet une livre de remède.
Ces traumatismes sont mortels et parfois même contagieux. J'ai vu la violence, la négligence, les abus et les maladies traumatiques qui en résultent se propager dans les familles, même en impliquant les troisième et quatrième générations après la victimisation ou la perpétration initiale.
Il est important de connaître l'histoire cachée du christianisme de Nagasaki et de sa quasi-anéantissement par les chrétiens américains. Les membres de l'équipage du bombardier Bock's Car, comme la plupart des simples soldats dans n'importe quelle guerre, se trouvaient au bas d'une longue et complexe chaîne de commandement anonyme. Ils ne faisaient qu'"appuyer sur la gâchette" de l'arme fabriquée par une autre entité et mise entre leurs mains par d'autres encore. Comme dans toutes les guerres, les soldats de la Seconde Guerre mondiale qui appuyaient sur la gâchette ne savaient généralement pas exactement qui ils essayaient de tuer, ni même pourquoi.
Les dirigeants de l'Église primitive, qui connaissaient le mieux les enseignements et les actions de Jésus, ont rejeté les programmes nationalistes, racistes et militaristes des agences de sécurité nationale de l'époque. Ils ont également répudié les doctrines préchrétiennes de représailles "œil pour œil" qui, au cours des 1 700 dernières années, ont repris le dessus et conduit les chrétiens à tuer volontairement des chrétiens et des non-chrétiens au nom du Christ.
Gary G. Kohls est un médecin à la retraite qui s'intéresse aux questions de paix, de non-violence et de justice et qui s'oppose donc au fascisme, au corporatisme, au militarisme, au racisme et à tous les autres mouvements violents.
Gary G. Kohls
Première diffusion par Consortium News le 9 août 2014.
Traduit de l'anglais par Arrêt sur info
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