Par Tom Segev
Une affiche de campagne à Tel Aviv où figurent, de gauche à droite, Itamar Ben-Gvir, Benjamin Netanyahou et Bezalel Smotrich. (Photo : Jamal Awad)
La longue histoire de la gestion plutôt que de la résolution du conflit
Pour les Israéliens, le 7 octobre 2023 est le pire jour des 75 ans d'histoire de leur pays. Jamais auparavant autant d'entre eux n'avaient été massacrés et pris en otages en une seule journée. Des milliers de combattants du Hamas lourdement armés ont réussi à franchir la frontière fortifiée de la bande de Gaza et à pénétrer en Israël, se déchaînant sans entrave pendant des heures, détruisant plusieurs villages et commettant d'horribles actes de brutalité avant que les forces israéliennes ne puissent reprendre le contrôle. Les Israéliens ont comparé l'attaque à l'Holocauste ; Le Premier ministre Benjamin Netanyahu a décrit le Hamas comme « le nouveau nazi ». En réponse, les Forces de défense israéliennes ont mené une campagne militaire illimitée à Gaza, motivée par la rage et le désir de vengeance. Netanyahu promet que Tsahal combattra le Hamas jusqu'à ce qu'il obtienne une « victoire totale », même si même sa propre armée a du mal à définir ce que cela signifie. Il n'a donné aucune idée claire de ce qui devrait se passer lorsque les combats cesseront, si ce n'est d'affirmer qu'Israël doit maintenir le contrôle sécuritaire de l'ensemble de Gaza et de la Cisjordanie.
Pour les Palestiniens, la guerre à Gaza est le pire événement qu'ils aient connu depuis 75 ans. Jamais autant d'entre eux n'ont été tués et déracinés depuis la Nakba, la catastrophe qui les a frappés lors de la guerre d'indépendance d'Israël en 1948, lorsque des centaines de milliers de Palestiniens ont été contraints d'abandonner leurs maisons et sont devenus des réfugiés. Comme les Israéliens, ils dénoncent également de terribles actes de violence : fin mars, la campagne militaire israélienne avait coûté la vie à des dizaines de milliers de Palestiniens, parmi lesquels des milliers d'enfants, et laissé plus d'un million de sans-abri. Pour les Palestiniens, l'offensive israélienne fait partie d'un plan plus vaste visant à incorporer toutes les terres palestiniennes dans l'État juif et à les amener à abandonner complètement Gaza - une idée qui a en fait été soulevée par certains membres du gouvernement de Netanyahu. Les Palestiniens s'accrochent également à l'illusion du retour, au principe selon lequel ils pourront un jour récupérer leurs demeures historiques en Israël même - une sorte de sionisme palestinien qui, comme les aspirations maximalistes d'Israël, ne pourra jamais se réaliser.
Depuis que les premiers sionistes ont commencé à concevoir une patrie juive en Palestine à la fin du XIXe siècle, les dirigeants juifs et leurs homologues arabes ont compris qu'un règlement global entre eux était probablement impossible. Dès 1919, David Ben Gourion, futur premier ministre d'Israël, reconnaissait qu'il ne pouvait y avoir de paix en Palestine. Les Juifs et les Arabes, observa-t-il, revendiquaient la terre pour eux-mêmes, et tous deux le faisaient en tant que nations. « Il n'y a pas de solution à cette question », a-t-il déclaré à plusieurs reprises. « Il y a un abîme entre nous et rien ne peut combler cet abîme. » Le conflit inévitable, a-t-il conclu, pourrait au mieux être géré - limité ou contenu, peut-être, mais pas résolu.
Dans les mois qui ont suivi les attentats du 7 octobre, les critiques de Netanyahu, soulignant ses efforts pour soutenir le Hamas et sa pression en faveur d'accords de normalisation arabes qui mettent de côté la question palestinienne, l'ont accusé d'essayer de gérer le conflit plutôt que d'y mettre fin. Mais cette plainte interprète mal l'histoire. L'erreur capitale de Netanyahu n'est pas sa tentative de parer les problèmes qui divisent Juifs et Arabes. C'est qu'il l'a fait de manière plus incompétente - et avec des conséquences plus désastreuses - que quiconque au cours du siècle dernier. En effet, la gestion du conflit est la seule véritable option dont disposent jamais les deux parties et leurs interlocuteurs internationaux. Depuis ses débuts, le conflit a toujours été perpétué par la religion et la mythologie - un fondamentalisme violent et des préjugés, des fantasmes et des symboles messianiques et des angoisses profondément enracinées - plutôt que par des intérêts concrets et des stratégies calculées. La nature irrationnelle du conflit est la principale raison pour laquelle il n'a jamais pu être résolu. Ce n'est qu'en affrontant cette réalité durable que les dirigeants du monde pourront commencer à aborder une crise qui n'exige plus de discours vides de solutions pour l'avenir mais une action urgente pour mieux faire face au présent.
Non loin de la tombe de Theodor Herzl, le père du sionisme politique, sur la montagne de Jérusalem qui porte son nom, se trouve un mémorial national dédié à des générations de victimes juives du terrorisme. Le monument reflète une tendance israélienne à tenter de prouver que les Juifs ont été persécutés par les Arabes en Palestine bien avant que les premiers sionistes n'y mettent les pieds. La première victime mentionnée est un juif de Lituanie qui a été tué par un Arabe en 1851 après un différend financier et l'expulsion de certains Arabes liés à la reconstruction d'une synagogue dans la vieille ville de Jérusalem. Le mémorial mentionne également plusieurs victimes juives de vols arabes et 13 Juifs tués lors des bombardements britanniques sur la Palestine pendant la Première Guerre mondiale. L'historiographie et la culture commémorative palestiniennes reposent sur une utilisation tout aussi tendancieuse de l'histoire.
Au début du XIXe siècle, moins de 7 000 Juifs vivaient en Palestine, soit environ 2,5 % de la population de ce qui était alors une province ottomane. Certaines de leurs communautés étaient là depuis plusieurs siècles. À mesure que davantage d'Arabes et de Juifs émigrèrent vers ce territoire, la population du territoire augmenta, et avec elle la proportion relative de Juifs. La plupart des Arabes venaient des pays voisins à la recherche d'un emploi. La plupart des Juifs sont venus pour des raisons religieuses et en tant que réfugiés des pogroms en Europe de l'Est, et ils ont eu tendance à s'installer dans la vieille ville de Jérusalem. Ces immigrants n'avaient aucune intention d'établir un État juif en Palestine. En fait, la plupart des Juifs de l'époque ne croyaient pas à l'idéologie sioniste et nombre d'entre eux s'opposaient même au sionisme laïc pour des raisons religieuses.
À la fin du XIXe siècle, il y avait environ un demi-million d'Arabes en Palestine, tandis que le nombre de Juifs, bien qu'en augmentation constante, était d'environ 50 000, soit environ un dixième de la population. Néanmoins, les activités internationales de Herzl, y compris sa visite en 1898 à Jérusalem, où il fut reçu par l'empereur allemand Guillaume II, commencèrent à inquiéter les dirigeants des Arabes palestiniens.
L'année suivante, Yusuf Diya al-Khalidi, le maire de Jérusalem, exprimait ses inquiétudes concernant les sionistes dans une remarquable lettre écrite au grand rabbin de France. « Qui pourrait contester les droits des Juifs en Palestine ? Khalidi a commencé avec une prose française polie, voire sympathique. "Mon Dieu, historiquement c'est ton pays !" Mais cette histoire appartient désormais au passé, a-t-il poursuivi. « La Palestine fait partie intégrante de l'Empire ottoman et, plus grave encore, elle est habitée par d'autres », a écrit Khalidi. Le monde était suffisamment grand, avec de nombreuses terres inhabitées pour l'indépendance juive, a-t-il conclu.
« Pour l'amour de Dieu, laissez la Palestine tranquille ! » Herzl, qui a reçu la lettre du grand rabbin français, a assuré à Khalidi dans sa réponse que les sionistes développeraient le territoire au profit de tous les habitants, y compris les Arabes. Cependant, il avait écrit précédemment que le projet sioniste pourrait nécessiter la réinstallation des Palestiniens pauvres vers les pays voisins.
Pour Ben Gourion, une majorité juive était plus importante que la conquête de territoires.
Réunion de l'état-major israélien (1957) : le lt col. Ariel Sharon (à gauche) est assis à côté de David Ben Gourion (au milieu), alors Premier ministre d'Israël. Ben Gourion avait une affection privilégiée pour Ariel Sharon en qui il voyait l'incarnation du « nouvel homme israélien ». Archives
Au moment de la mort de Herzl, en 1904, de jeunes sionistes, pour la plupart des socialistes d'Europe de l'Est, commencèrent à venir en Palestine. L'un d'eux était David Gruen, qui a ensuite changé son nom pour David Ben Gourion. Né en Pologne, il arrive en 1906 à l'âge de 20 ans et rejoint un groupe d'ouvriers juifs en Galilée. Sa première activité politique fut la promotion du « travail hébreu » - une tentative pour obliger les employeurs juifs à embaucher des Juifs plutôt que des Arabes. À l'époque, l'acquisition de terres par les sionistes avait également conduit à la dépossession de certains ouvriers agricoles arabes, dont certains avaient réagi violemment. Au printemps 1909, la colonie de Ben Gourion fut attaquée et deux de ses camarades furent tués, l'un d'eux apparemment devant Ben Gourion. Le futur premier ministre d'Israël a conclu que les Juifs et les Arabes palestiniens avaient des différences irréconciliables ; il n'y avait pas moyen d'échapper au conflit.
L'attitude de Ben Gourion à l'égard des Arabes fut en outre façonnée par deux autres expériences. Pendant la Première Guerre mondiale, il fut expulsé de Palestine par les autorités ottomanes. Lors d'un de ses derniers jours à Jérusalem, il rencontra un jeune Arabe avec qui il avait étudié à Istanbul. Lorsque Ben Gourion a annoncé qu'il était sur le point d'être expulsé, son ami a répondu qu'en tant qu'ami cher, il était profondément désolé pour lui, mais qu'en tant que nationaliste arabe, il était très heureux. "C'était la première fois de ma vie que j'entendais une réponse honnête de la part d'un intellectuel arabe", a déclaré Ben Gourion. «Ses paroles ont gravé mon cœur très, très profondément.» Des années plus tard, Ben Gourion a eu une conversation avec Musa Alami, un éminent arabe palestinien et homme politique. Ben Gourion a promis, comme à son habitude, que les sionistes développeraient la Palestine pour tous ses habitants. Selon Ben Gourion, Alami a répondu qu'il préférait laisser la terre pauvre et désolée pendant encore un siècle, si nécessaire, jusqu'à ce que les Arabes puissent la développer eux-mêmes.
Ben Gourion a souvent rejeté les « solutions de facilité » qu'il attribuait à certains de ses collègues, comme l'idée selon laquelle les Juifs pourraient être encouragés à apprendre l'arabe ou même que les Juifs et les Arabes pourraient vivre ensemble dans un seul État. Ils refusaient de reconnaître les faits. La propre conception de Ben Gourion de l'avenir juif en Palestine reposait simplement sur l'acquisition du plus grand nombre de terres possible, voire de la totalité du territoire, et sur son peuplement du plus grand nombre de Juifs et du moins d'Arabes possible. Ses opinions sur le conflit sont restées inchangées jusqu'à la fin de sa vie et ont continuellement éclairé ses efforts pour le gérer.
En 1917, le mouvement sioniste a remporté l'un de ses succès les plus importants lorsque le ministre britannique des Affaires étrangères, Arthur Balfour, a déclaré que le Royaume-Uni était favorable à l'établissement d'un « foyer national » pour le peuple juif en Palestine. La Déclaration Balfour, comme on l'a connue, faisait partie d'un plan stratégique britannique visant à retirer la Terre Sainte de la domination ottomane. En réalité, comme presque tout ce qui concerne cette terre, la politique de Balfour était davantage motivée par des idées religieuses sentimentales que par une politique gouvernementale rationnelle. Fervent sioniste chrétien, Balfour était attaché à l'idée que le peuple de Dieu devait retourner dans son pays après un exil de 2 000 ans afin de pouvoir accomplir sa destinée biblique. Il aspirait à entrer dans l'histoire comme l'homme qui a rendu possible cette transformation messianique.
Comme c'était souvent le cas des responsables occidentaux de l'époque, le respect apparent de Balfour pour les Juifs s'appuyait simultanément sur de profonds préjugés antisémites. Comme d'autres de son époque, il attribuait aux « Juifs » un pouvoir et une influence presque illimités, y compris une capacité à déterminer l'histoire et même à convaincre les États-Unis d'entrer dans la Première Guerre mondiale. (On espérait que la Déclaration Balfour inciterait les Juifs américains à pousser les États-Unis à rejoindre les puissances alliées dans la guerre.)
À la fin de 1917, le Royaume-Uni avait conquis la Palestine, marquant ainsi le début de près de 30 ans de domination britannique. Durant cette période, le mouvement sioniste a jeté les bases politiques, économiques, culturelles et militaires du futur État d'Israël. Les tensions avec les Arabes se sont accrues au fil des années à mesure que des centaines de milliers de nouveaux immigrants juifs, principalement en provenance d'Europe, continuaient d'arriver. Dans les années 1920, ces immigrants n'étaient pas motivés par leur soutien au sionisme mais par les nouvelles restrictions sévères à l'immigration imposées par les États-Unis. Dans les années 1930, plus de 50 000 réfugiés juifs sont arrivés en Palestine en provenance de l'Allemagne nazie, même si dans des circonstances moins désespérées, la plupart d'entre eux auraient préféré rester dans leur pays.
L'immigration à grande échelle de Juifs a déclenché de nouvelles vagues de violence arabe contre les Juifs et contre les autorités britanniques, considérées comme soutenant les objectifs sionistes. Cela a atteint son paroxysme lors de la révolte arabe de 1936-1939, au cours de laquelle les Palestiniens se sont soulevés contre l'administration coloniale britannique par une grève générale, une insurrection armée et des attaques contre les chemins de fer et les colonies juives. Au milieu de cette tourmente, les Britanniques ont commencé à considérer la Palestine comme une nuisance. Pour résoudre le problème, ils ont nommé la soi-disant Commission Peel, qui a recommandé de diviser le pays en États juifs et arabes - la toute première solution « à deux États ».
1. Mandat britannique sur la Palestine en 1933. 2. Plan de partition en deux États de l'ONU de 1947, avec Jérusalem et ses environs sous tutelle internationale. 3. Territoire détenu par Israël après la guerre de 1967, y compris le Sinaï, qui a finalement été restitué à l'Égypte en 1982.
Bien que l'État juif qu'il envisageait soit petit, ne représentant que 17 % de la Palestine sous mandat britannique, Ben Gourion a soutenu le plan. Notamment, les habitants arabes de la zone désignée pour l'État juif devaient être transférés vers l'État arabe, une disposition qu'il a décrite dans son journal comme un « transfert forcé », traçant une ligne épaisse sous les mots. La plupart de ses collègues voulaient cependant beaucoup plus de terres pour l'État juif, déclenchant un débat controversé entre les dirigeants sionistes de centre-gauche et les « révisionnistes » de droite qui cultivaient le rêve d'un Grand Israël sur les deux rives du Jourdain.. Même s'ils étaient en mesure de prendre le contrôle d'environ 75 % du territoire, les Arabes rejetèrent en principe l'idée d'un État juif et les Britanniques retirèrent leur projet. Là encore se trouvait « l'abîme » entre Juifs et Arabes que Ben Gourion avait identifié des années plus tôt et qui allait devenir encore plus profond après l'Holocauste et la guerre de 1948.
En janvier 1942, quelques semaines avant que les dirigeants nazis ne se réunissent à la tristement célèbre Conférence de Wannsee pour discuter de la « solution finale à la question juive », les Affaires étrangères publièrent un article du leader sioniste Chaim Weizmann appelant à la création d'un État juif en Palestine. À l'époque, personne en dehors de l'Allemagne n'était au courant des camps d'extermination prévus par les nazis, mais le traitement réservé aux Juifs en Europe occidentale occupée et lors de l'assaut impitoyable de l'Allemagne contre l'Union soviétique avait déjà clairement montré que les nazis menaçaient l'existence de l'ensemble de la communauté juive. personnes. Seule une victoire totale sur le Troisième Reich pourrait mettre un terme à l'extermination des Juifs, et bien que Weizmann ait exprimé l'espoir qu'un monde meilleur puisse être construit après la guerre, son article était un appel urgent en faveur d'une patrie juive. La Palestine, écrivait-il, était le seul endroit où les Juifs, en particulier les réfugiés juifs, pouvaient survivre.
D'un point de vue sioniste, la proposition de Weizmann contenait des éléments de compromis : plus de 20 ans plus tôt, lors de la conférence de paix de Versailles après la Première Guerre mondiale, il avait présenté une carte de la Terre d'Israël avec des frontières bibliques s'étendant jusqu'à la rive est du Jourdain. Fleuve - un territoire bien plus vaste que ce que le pays pourrait jamais atteindre. Dans son article, en revanche, Weizmann ne précise pas de frontières mais propose une immigration juive illimitée vers un pays démocratique qui offrirait des droits égaux à tous ses habitants, y compris les Arabes. Bien qu'il ait écrit qu'il fallait « clairement dire aux Arabes que les Juifs seront encouragés à s'installer en Palestine et qu'ils contrôleront leur propre immigration », il a affirmé que les Arabes ne seraient pas victimes de discrimination et qu'ils « jouiraient d'une pleine autonomie dans leurs propres affaires intérieures »..» Il n'a pas non plus exclu la possibilité que le nouvel État juif puisse se joindre « en fédération » avec les États arabes voisins. Mais comme Ben Gourion, il prévoyait également la nécessité de contenir les Arabes palestiniens : s'ils le souhaitaient, écrit-il, « toutes les facilités leur seront données pour être transférés dans l'un des nombreux et vastes pays arabes ».
Tentant de convaincre ses lecteurs que les Juifs méritaient d'être aidés, Weizmann a promis de manière quelque peu pathétique que « le Juif » ne correspondait plus aux stéréotypes antisémites qui prévalaient en Occident avant le début du projet sioniste. Lorsque le Juif retrouve le sol de Palestine », écrit-il, « des énergies sont libérées » qui, si on lui donne un débouché, peuvent créer des valeurs qui peuvent être utiles même aux pays les plus riches et les plus chanceux. Weizmann a comparé l'État sioniste espéré à la Suisse, « un autre petit pays, également pauvre en ressources naturelles », qui était néanmoins devenue « l'une des démocraties européennes les plus ordonnées et les plus stables ». Sept ans plus tard, il est élu premier président d'Israël. Entre-temps, les nazis avaient assassiné six millions de Juifs.
En novembre 1947, l'Assemblée générale des Nations Unies recommanda la partition de la Palestine, cette fois dans le cadre d'une division qui donnerait à chaque partie des zones de terre largement équitables, la vieille ville de Jérusalem étant sous contrôle international. Les Arabes ont rejeté le projet, conformément à leur objection traditionnelle à la création d'un État juif en Palestine. Les sionistes ont accepté la partition, même si Ben Gourion s'attendait à la guerre et espérait qu'elle se terminerait avec un territoire vide d'Arabes.
Peu de temps après, les milices arabes ont lancé une série d'attaques contre la population juive et les groupes sionistes ont riposté par des actions contre les communautés arabes. En mai 1948, Ben Gourion déclare l'indépendance d'Israël. C'était un pari dangereux. Les armées arabes régulières et les volontaires d'Égypte, d'Irak, du Liban, d'Arabie Saoudite, de Syrie et de Transjordanie étaient sur le point d'envahir le nouveau pays, et les hauts commandants des forces armées juives ont averti que les chances de les vaincre étaient au mieux. Le secrétaire d'État américain George Marshall a exigé un cessez-le-feu immédiat ; Ben Gourion craignait que les sionistes ne soient pas prêts pour la guerre. Avant l'annonce du plan de partition de l'ONU, il avait tenté en vain de persuader les Britanniques de rester en Palestine pendant cinq à dix ans supplémentaires, ce qui aurait pu donner aux Juifs plus de temps pour accroître l'immigration et renforcer leurs forces.
Mais face à l'opportunité historique de déclarer un État juif, Ben Gourion a choisi d'obéir à un impératif sioniste qui, selon lui, le guidait depuis l'âge de trois ans. Il expliqua plus tard que les Israéliens avaient gagné non pas parce qu'ils étaient meilleurs au combat, mais parce que les Arabes étaient encore pires. Fidèle à sa conviction selon laquelle l'établissement d'une majorité juive était plus important que la conquête de territoires, il a dirigé l'armée pour chasser ou expulser la plupart des Arabes - quelque 750 000 - qui ont fui vers la Cisjordanie, Jérusalem-Est et Gaza, que Ben -Gurion est parti inoccupé, ainsi que vers les pays arabes voisins. Un lien direct peut être tracé depuis la campagne des sionistes dans les années 1920 visant à remplacer les travailleurs arabes par des Juifs jusqu'à l'effort bien plus important de 1948 visant à expulser les Arabes du nouvel État juif. Israël a perdu près de 6 000 soldats dans cette guerre, soit près d'un pour cent de la population juive du nouveau pays à l'époque.
À la fin de la guerre, début 1949, des crayons verts furent utilisés pour tracer les frontières d'armistice entre Israël et ses voisins arabes, la fameuse « Ligne verte ». Gaza est devenue un protectorat égyptien et la Cisjordanie a été annexée par la Jordanie. Israël contrôlait désormais plus de territoire que ce qui lui avait été alloué dans le plan de partition de l'ONU. Elle était également presque exempte d'Arabes ; ceux qui restèrent furent soumis à un régime militaire plutôt arbitraire et souvent corrompu. À l'époque, la plupart des Israéliens considéraient cette situation comme une situation acceptable - une manière rationnelle de gérer le conflit. Les Arabes, à leur tour, considéraient l'existence d'Israël comme une humiliation à laquelle il fallait remédier. En Jordanie, au Liban et en Syrie, les autorités n'ont pas permis aux réfugiés palestiniens d'être intégrés dans leur nouveau pays de résidence, les obligeant à vivre dans des camps temporaires, où ils ont été encouragés à nourrir l'idée du retour.
Au cours des deux premières décennies qui ont suivi l'indépendance, Israël a réalisé des progrès remarquables. Mais il n'a pas réussi à atteindre l'objectif sioniste consistant à fournir à l'ensemble du peuple juif une patrie nationale sûre. La plupart des Juifs du monde, y compris de nombreux survivants de l'Holocauste, préféraient rester dans d'autres pays ; ceux de l'Union soviétique et d'autres pays communistes se sont vu interdire d'émigrer par les autorités de ces lieux. Après la guerre de 1948, la plupart des Juifs du Moyen-Orient, dont beaucoup de familles étaient présentes dans la région depuis des milliers d'années, ne se sentaient plus en sécurité dans les pays musulmans et ont choisi - ou ont été contraints - de partir. La plupart se sont installés en Israël, au début souvent comme réfugiés démunis. Au milieu des années 1960, les immigrants arrivés depuis l'indépendance représentaient environ 60 pour cent de la population israélienne. La plupart ne maîtrisaient pas encore la langue hébraïque et étaient souvent en désaccord sur les valeurs fondamentales et même sur la manière de définir un juif.
Ben Gourion a continué à gérer le conflit, mais de nombreux Israéliens, en particulier les nouveaux arrivants, ont estimé que l'existence d'Israël était toujours en danger. Seuls quelques proches confidents étaient au courant du projet nucléaire de Ben Gourion. Des guerres frontalières éclataient fréquemment ; l'armée israélienne a préparé des plans d'urgence pour l'occupation de la Cisjordanie et de Gaza. Lors de la crise de Suez en 1956, les forces israéliennes envahirent l'Égypte, occupant Gaza et la péninsule du Sinaï, mais se retirèrent quelques mois plus tard. Lors d'un conseil des ministres, Ben Gourion a déclaré que s'il croyait aux miracles, il demanderait que Gaza soit engloutie par la mer.
Après la démission de Ben Gourion en 1963, les Israéliens se sont retrouvés avec un leadership faible et hésitant et une profonde crise économique. De plus en plus d'entre eux ont commencé à perdre confiance dans l'avenir d'Israël. En 1966, le nombre de Juifs émigrés du pays dépassait celui des Juifs qui y entraient. Une blague populaire faisait référence à un panneau censé être accroché à la porte de sortie de l'aéroport international et indiquant : « La dernière personne à quitter le pays devrait-elle éteindre les lumières ?
Au milieu des années 1960, une nouvelle génération de réfugiés palestiniens avait grandi grâce à l'héritage de la Nakba et au rêve du retour. Ils ont fondé l'Organisation de libération de la Palestine, un mouvement qui a déclaré une guerre pour libérer les Palestiniens et établir un État arabe englobant l'ensemble de leur territoire historique, et a commencé à mener des attaques contre des cibles militaires et civiles en Israël. Certains militants palestiniens ont infiltré Israël depuis la Syrie et la Jordanie. Israël a répondu par des représailles militaires et, en mai 1967, les responsables égyptiens ont ouvertement menacé d'« anéantir » Israël. Alors que les tensions montaient, de nombreux Israéliens doutaient que leur pays puisse survivre, et les plus fatigués revivaient leurs expériences de l'Holocauste. Dans tout le pays, des terrains de jeux ont été préparés à la hâte pour servir de lieux de sépulture aux dizaines de milliers de morts attendus. La décision d'Israël d'attaquer l'Égypte en juin 1967 n'était pas seulement une frappe préventive mais aussi un acte de panique cauchemardesque.
Mais l'attaque surprise, déclenchant ce qui allait être appelé la guerre des Six Jours, aboutit à une victoire spectaculaire pour Tsahal. En quelques heures, l'armée de l'air égyptienne fut détruite au sol et la peur existentielle des Israéliens fut remplacée par un triomphalisme presque incontrôlé. Dirigés par le leader de l'opposition révisionniste Menachem Begin, qui avait rejoint le cabinet d'urgence israélien à la veille de la guerre et qui deviendra plus tard Premier ministre, ainsi que par d'autres ministres, d'éminents hommes politiques israéliens ont exigé la « libération » de ce qu'ils appelaient le Grand Israël. la terre biblique qui comprenait toute la Cisjordanie et Jérusalem-Est.
Une telle ambition reflétait des sentiments nationaux et religieux, mais elle était contestée sur le plan stratégique. Quelques mois avant la guerre, de hauts responsables de Tsahal, du bureau du Premier ministre et du Mossad, l'agence de renseignement israélienne, s'étaient rencontrés pour discuter de la possibilité que le roi Hussein de Jordanie soit renversé par les Palestiniens vivant en Cisjordanie. À l'époque, les dirigeants israéliens avaient conclu que le roi œuvrait à éradiquer le nationalisme palestinien en Jordanie et en Cisjordanie et qu'il serait souhaitable, voire presque vital, qu'Israël reste en dehors de ce projet. Cependant, après la victoire de juin, aucun des ministres n'a remis en question pourquoi il serait dans l'intérêt d'Israël d'occuper des terres peuplées de millions de Palestiniens. Ayant vécu une sorte de résurrection nationale, ils étaient déterminés à acquérir le plus de terres possible. L'impulsion venait du cœur et non de la tête.
Personne ne s'est demandé pourquoi il était dans l'intérêt d'Israël d'occuper la Cisjordanie.
Ben Gourion s'était opposé à l'attaque contre l'Égypte parce qu'il craignait une défaite, notamment la destruction du réacteur nucléaire israélien de Dimona. Après la guerre, il a déclaré que s'il devait choisir entre un État d'Israël plus petit avec la paix ou des frontières nouvellement élargies sans paix, il choisirait la première option. Mais même lui n'a pas pu contenir ses émotions lorsque les forces israéliennes sont entrées dans les zones de Jérusalem sous contrôle arabe au début de la guerre. Peu de temps après, il a exigé que le mur de la Vieille Ville soit immédiatement démoli pour garantir que Jérusalem reste « unie » pour toujours.
Prendre la Jérusalem arabe était une décision fatale, car ni les Israéliens ni les Palestiniens n'étaient susceptibles d'accepter un quelconque compromis. Des efforts ont été déployés pour gérer ce point d'éclair, mais ces arrangements ont souvent échoué, et la Ville éternelle est depuis restée le noyau émotionnel d'un conflit insoluble. La conquête israélienne de la Cisjordanie a suscité des passions messianiques similaires et, quelques mois plus tard, les Israéliens ont commencé à s'y installer. Seuls quelques-uns ont compris qu'à long terme, l'occupation des territoires palestiniens mettrait en danger la majorité juive d'Israël et sa démocratie fragile. Tout comme il n'y avait aucune justification rationnelle à l'hystérie existentielle qui avait précédé la guerre des Six Jours, il n'y avait aucune base rationnelle à l'expansionnisme effréné qui s'est installé après celle-ci.
Malgré la victoire d'Israël, la guerre de 1967 n'a fait que renforcer les tensions sous-jacentes qui alimentaient depuis longtemps le conflit israélo-arabe. Les pays arabes ont réaffirmé leur refus de reconnaître l'existence d'Israël ; le désir des Palestiniens de retrouver leur patrie perdue s'est intensifié. Toutes les quelques années, une autre guerre éclatait. Et chaque partie a fait ce qu'elle pouvait pour gérer une situation sans réponse toute faite. L'Égypte a pu conclure la paix avec Israël en 1979, principalement parce qu'Israël n'était pas tenu de renoncer à une quelconque partie de la Palestine ; dans une logique similaire, la Jordanie a pu emboîter le pas en 1994. En concluant ces accords, les deux pays arabes ont abandonné les Palestiniens de Jérusalem-Est, de Gaza et de Cisjordanie, perpétuant ainsi l'identité de ces peuples comme orphelins du Moyen-Orient.
Comme Ben Gourion et d'autres dirigeants israéliens, Netanyahu ne croit pas que le conflit puisse être résolu. Mais il s'est montré encore moins habile que ses prédécesseurs à le gérer. Dans une tentative de diviser et de gouverner les Palestiniens et de les empêcher d'accéder à l'indépendance, il a accepté puis encouragé la prise de contrôle de Gaza par le Hamas. Plus tard, il a développé l'illusion selon laquelle la paix avec certains États arabes du Golfe dans le cadre des accords d'Abraham de 2020 affaiblirait la cause palestinienne. Ces démarches reposaient implicitement sur l'idée qu'il serait possible de contrôler le Hamas en soudoyant ses dirigeants : Israël a ainsi permis au Qatar de livrer au Hamas des millions de dollars en espèces emballés dans des valises. Le gouvernement israélien a également délivré des permis de travail aux résidents de Gaza en partant du principe que cet arrangement économique limiterait le Hamas. Ce type de corruption reflète une longue tradition de condescendance israélienne envers les Arabes - un mépris fondamental à leur égard et à l'égard de leurs sentiments nationaux.
En réalité, le Hamas a utilisé une grande partie de cet argent pour acquérir des milliers de roquettes, certaines provenant d'Iran, qui étaient fréquemment tirées sur des villes israéliennes. En réaction, Israël a imposé un blocus sur le territoire qui a appauvri encore davantage les habitants de Gaza. Le Hamas a organisé une force de combat et construit un réseau de tunnels que certains experts ont décrit comme la plus vaste forteresse souterraine de l'histoire de la guerre moderne. Plus important encore, l'approche de Netanyahu a ignoré les engagements idéologiques et émotionnels du Hamas, dont certains dépassent même la vie elle-même, comme l'a illustré la barbarie de l'organisation en octobre dernier et dans les mois qui ont suivi. Israël a répondu à cette catastrophe indescriptible par la dévastation vengeresse de Gaza et de sa population, une campagne militaire qui, après plus de cinq mois, a singulièrement échoué dans son objectif principal de « victoire totale » sur le Hamas.
L'histoire du conflit israélo-arabe regorge de plans de paix futiles. Celles-ci vont d'un État binational unique - un concept qui a été proposé pour la première fois par des intellectuels juifs dans les années 1920, puis à nouveau dans les années 1940 - à la transformation du Royaume hachémite de Jordanie en un État palestinien, une idée qui a refait surface à plusieurs reprises depuis la guerre de 1967. Des solutions apparemment raisonnables à deux États ont également été conçues au fil des années, qui pourraient permettre aux Israéliens et aux Palestiniens de contrôler leur propre destin, dans certains cas avec une certaine forme de surveillance internationale des lieux saints contestés à Jérusalem.
Pendant des décennies, les administrations américaines successives ont parrainé de telles initiatives, mais elles ont rarement dépassé le stade du concept, aussi favorables soient-elles d'un côté ou de l'autre. Considérez « l'accord du siècle », une solution à deux États brièvement proposée par l'administration Trump en 2020. Elle aurait laissé les colonies israéliennes en Cisjordanie et à Jérusalem-Est en grande partie intactes et aurait donné à Israël un contrôle sécuritaire total sur les deux. Pourtant, les colons juifs eux-mêmes ne l'ont pas soutenu parce qu'il donnait aux Palestiniens une partie de la Cisjordanie, ainsi que la périphérie de Jérusalem-Est. Cet « accord » n'était qu'une autre itération d'un fantasme persistant. Il y a peu de raisons de croire que les efforts de l'administration Biden pour élaborer un plan de paix pour l'après-Gaza seront plus fructueux.
Historiquement, les Israéliens et les Palestiniens se sont parfois montrés prêts à faire au moins quelques compromis. Et au début des années 1990, il semblait que la paix avait finalement gagné : les accords d'Oslo ont réuni les dirigeants des deux parties sur la pelouse de la Maison Blanche en 1993 et leur ont ensuite valu le prix Nobel de la paix. Mais même alors, les résultats étaient éphémères. L'année suivante, un fanatique israélien a massacré 29 Palestiniens dans une mosquée d'Hébron en Cisjordanie, déclenchant de nouvelles vagues d'attaques terroristes palestiniennes. Peu de temps après, un autre extrémiste israélien a assassiné le Premier ministre israélien Yitzhak Rabin - tout comme, après l'accord de paix de 1979 avec Israël, le président égyptien Anwar Sadate avait été assassiné par un fanatique égyptien. Les actes de terrorisme et la montée des forces extrémistes des deux côtés ont conduit à la fin du processus de paix d'Oslo, mais avec le recul, ce plan n'avait jamais eu beaucoup de chances de réussir.
Le défaut commun de ces initiatives de paix internationales est leur incapacité à faire face à l'incapacité des Israéliens et des Palestiniens à adopter une solution durable. Les puissances extérieures, y compris les États-Unis, n'ont jamais agi avec suffisamment de force pour mettre fin aux violations systématiques des droits humains dans les territoires palestiniens. Mais la principale raison pour laquelle le conflit perdure n'est ni l'oppression israélienne des Palestiniens ni le terrorisme palestinien, mais plutôt l'engagement irrévocable des deux peuples en faveur de terres indivises. Ces positions absolues sont de plus en plus devenues l'essence des identités collectives de chaque camp, et tout compromis risque d'être dénoncé par d'importantes circonscriptions israéliennes et palestiniennes comme une trahison nationale et religieuse.
De toute évidence, les conflits existentiels façonnés autour de visions concurrentes de la nation ne peuvent pas être résolus par de grandes solutions qu'aucune des deux parties ne soutiendra - encore moins pendant la guerre la plus dévastatrice qu'Israéliens et Palestiniens aient connue depuis trois quarts de siècle. Mais un tel conflit peut être géré de manière plus ou moins raisonnable. Si un siècle d'échec a montré clairement que les deux parties ne parviendront probablement pas à se réconcilier dans un avenir proche, la guerre à Gaza a révélé le cataclysme terrifiant que peut provoquer une mauvaise gestion du conflit. Lorsque les combats seront terminés, une gestion imaginative, ingénieuse et compatissante du conflit entre les deux parties sera plus cruciale que jamais. Plutôt que de consacrer leur énergie et leur capital politique à des plans de paix profondément impopulaires - et non durables, les États-Unis et les autres grandes puissances doivent faire davantage pour garantir que les Palestiniens et les Israéliens puissent trouver une existence plus sûre et plus tolérable dans un monde sans paix.
Les innombrables échecs dans la recherche d'une solution au conflit ont donné naissance à l'hypothèse selon laquelle seule une catastrophe aux proportions bibliques pourrait persuader l'une ou l'autre des parties de repenser leurs croyances nationales illusoires. Les événements qui se déroulent en Israël et à Gaza peuvent suggérer que les deux parties n'ont pas encore assez souffert. Mais peut-être que cette hypothèse n'est pas non plus ancrée dans la réalité.
Tom Segev
Tom Segev est un historien israélien et l'auteur de Un État à tout prix : la vie de David Ben-Gurion
Article original en anglais publié le 25 avril 2024 sur Other-news.info