par Pepe Escobar *
Si des flûtes résonantes surgissaient des oliviers,
vous ne douteriez certainement pas que les oliviers connaissent l'art de la flûte.
Zénon de Citium
Le but de la vie n'est pas d'être du côté de la majorité
mais d'éviter de se retrouver dans les rangs des fous.
Marc Aurèle
Vous naviguez dans le Golfe du Morbihan (« Petite Mer », en langue bretonne) en Bretagne, France, NATOstan, négociant ponctuellement les deuxièmes courants marins les plus puissants d'Europe. L'eau circule dans un labyrinthe géant de criques, de rochers et d'îles. Les pêcheurs et les ostréiculteurs sont aux anges.
Et puis il y a les vents puissants. Et vous commencez à penser à Platon. Vous pouvez même l'imaginer, au bord de la mer, regardant le vent gonfler les voiles d'un bateau. Et il pensa au pneuma : « souffle vital ».
Platon avait déjà eu l'intuition que l'âme est éternelle – et qu'en transmigration, elle incorpore plusieurs corps. L'âme peut donc être définie comme l'idée du souffle vital (pneumatos) diffusé dans toutes les directions. L'âme, pour Platon, est composée de trois parties : rationnelle (logistikon), avec son QG dans notre tête ; passionné, avec son QG dans notre cœur ; et appétitif, dans notre nombril et notre foie.
Et pourtant ce souffle vital n'est pas conduit par les corps. Et cela nous amène aux stoïciens.
Et tout cela devient beaucoup plus délicat.
Sénèque, dans ses Épîtres, écrit que le stoïcien Cléanthe et son disciple Chrysippe ne parvenaient pas à s'entendre sur la marche. Cléanthe disait que l'art de marcher était un pneuma (spiritum) qui s'étendait du principal (hégémonikon) jusqu'à nos pieds. Chrysippe disait que c'était le principal en soi.
Dans un commentaire sur un fragment de Cléanthe, le classique britannique AC Pearson – auteur des Fragments de Zénon et Cléanthe, publié en 1891 – dit que Cléanthe fut le premier homme à expliquer la notion de pyr par Héraclite comme un pneuma.
Pearson nous dit que « l'introduction du pneuma [par Cléanthe] est la description la plus vraie de l'essence divine imprégnant, que Zénon avait qualifiée d'éther ».
Et il nous apprend également que le terme latin spiritum – utilisé par Tertullien de Carthage – est la traduction du terme grec pneuma.
Tertullien de Carthage – qui était à son apogée vers l'an 200 – est une affaire assez importante. Il est considéré comme le premier auteur chrétien occidental à écrire en latin.
Le terme « esprit », lorsqu'il est introduit dans la théologie chrétienne médiévale encore balbutiante, porte essentiellement la notion persistante du paganisme stoïcien – et non plus l'image du souffle de Dieu provenant de l'ancienne religion mésopotamienne.
Ainsi, dans un sens, l'ensemble de la civilisation occidentale est en réalité redevable à la sagesse stoïcienne.
Tout ce qui précède nous amène à une étonnante étude comparative de la philosophie grecque et hindoue par Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought.
Nous sommes plongés dans un vaste panorama de plusieurs siècles – dans lequel les corrélations entre sages et philosophes grecs et hindous se manifestent dans un décor naturel – avec la Mésopotamie comme source originelle.
McEvilley écrit que « non seulement les structures des univers stoïciens et Purana et leurs attitudes religieuses et éthiques » sont « très similaires », mais la force qui se trouve dans la base des deux sphères, « physique et éthique (pneuma pour les stoïciens, prana pour les hindous) » est décrit dans un parallélisme étonnamment étroit.
Ainsi McEvilley, spécialiste de l'histoire de l'art, de la philologie classique et du sanskrit, a en effet écrit une étude de 700 pages sur la constitution quasi homogène de la sagesse en Inde, en Mésopotamie et en Grèce, sans exclure l'Égypte et la Phénicie.
Il a conclu que l'ancienne civilisation de l'Acadie – le premier empire multiethnique de l'Histoire, en Mésopotamie – aurait lancé « tout le méta-récit d'un univers ordonné mathématiquement et astronomiquement », qui a abouti à la révolution logique et scientifique promue par les Grecs.
Nous avons donc une dette envers les stoïciens autant que envers l'Acadie perdue. Et pourquoi ne pas extrapoler cela jusqu'en Chine ? Pensez au stoïcien Epictète, si proche du Tao dans sa sagesse laconique.
Pour Zénon de Citium, l'Éthique dépend d'un exercice naturel de l'hégémonikon sur les désirs ou les émotions : un exercice qui n'est ni trivial ni sans effort.
Là où le platonicien-aristotélicien considère les catégories, la raison, les passions comme des différences irréconciliables qui doivent être simultanément égalisées, pour la raison/émotion empirique stoïcienne, cela dépend de la manière dont l'hégémonikon est capable de conduire les passions – comme conduire ses jambes. Et cela nécessite une pratique non-stop.
Le grand dilemme de l'Occident moderne qui oppose le libre arbitre – tant vanté par la révolution bourgeoise – à la Loi d'un Dieu omniscient, omni-puissant, mésopotamien, semblerait bien pathétique aux stoïciens.
Ils diraient qu'il n'y a aucun problème à résoudre les exercices de la volonté humaine dans un cadre de possibilités créé par un Dieu Supérieur originel ; et il en va de même pour les dieux inférieurs, locaux, régionaux. Le résultat est l'enchaînement du Destin. Et sur cet enchaînement, le Dieu Supérieur exerce Sa volonté.
Sénèque, dans ses Épîtres, nous a présenté comment Cléanthe a abordé cette tension entre volonté humaine et volonté divine avec un sens de l'humour remarquable :
Ceux de mauvaise volonté, Il les traîne.
(Épîtres 107.11)
Nous sommes donc partis du bruit du vent dans le Golfe du Morbihan évoquant le pneuma de Platon ; mais la synchronicité avait en fait commencé quelques jours auparavant à Rio, lorsqu'avant l'une de mes récentes conférences au Brésil, on m'a présenté un précieux essai de Ciro Moroni qui faisait essentiellement revivre le joyau presque oublié de Pearson de 1891.
J'ai lu l'essai de Moroni lors d'un vol à destination de Salvador, l'Afrique brésilienne, et, dans un fort blanc face au bleu profond de la mer de l'Atlantique Sud, j'ai silencieusement loué son rôle en tant que membre du « peuple instruit » que la civilisation occidentale a cultivé jusqu'au milieu du 20e siècle. ». Cette chronique doit autant à un homme instruit de Rio qu'au classiciste Pearson et au groupe stoïcien.
Jusqu'à récemment, dans tout l'Occident collectif, les stoïciens étaient regroupés aux côtés des épicuriens et des sceptiques, comme s'ils n'étaient que de simples variations d'une période assez éclectique, l'hellénisme.
Ces trois courants philosophiques ressembleraient à l'équivalent d'une réponse culturelle aux platoniciens et aux aristotéliciens, qui seraient considérés comme les courants fondateurs de l'hellénisme dans la littérature philosophique grecque des 6 e, 5 e et 4 e siècles avant JC.
Dans un essai sur les stoïciens inclus dans mon livre précédent, Raging Twenties, j'ai noté comment le grand ascète Antisthène était un compagnon de Socrate – et un précurseur des stoïciens.
Les premiers stoïciens tirent leur nom du porche – stoa – du marché athénien où se tenait Zénon de Citium.
La spécificité stoïcienne est indispensable. Le recueil de thèses stoïciennes établi par ses fondateurs a été reproduit pendant au moins 5 siècles, sans interruption, par des auteurs d'Athènes et d'Alexandrie à Rhodes et Rome – jusqu'au prince des Romains, Marc Aurèle, qui a écrit, en grec, une thèse consacrée à la conduite stoïcienne.
La tradition stoïcienne a été critiquée par Plutarque parce qu'elle ne participait pas activement aux affaires publiques et à la guerre.
Mais Marc Aurèle a ensuite brisé le moule – d'une manière épique. Il était l'un des cinq empereurs « éclairés » et assez prospères de la dynastie des Antonins. Marc Aurèle était un prince actif ; un chef itinérant de ces troupes dans plusieurs opérations dans le Danube ; et en camping, il trouva le temps d'écrire les légendaires Méditations.
Ensuite, nous avons Panecius de Rhodes – qui était au sommet vers 145 av. que les croyances stoïciennes figuraient en grande partie chez Platon
À propos, la traduction de stoa par porticus en latin nous a donné « porche » en anglais et « portico » en portugais et en espagnol.
Aujourd'hui, nous savons qu'il y a eu un mouvement extrêmement important d'expansion scientifique, géographique et historique d'une nouvelle synthèse gréco-romaine de 200 avant JC à l'an 200. Cette période peut être facilement comparée à la Renaissance (environ 1450-1600).
Les thèmes stoïciens sont absolument déterminants dans la renaissance gréco-romaine – même s'ils étaient traditionnellement obscurcis par la théologie platonicienne ou la science aristotélicienne. Ils ont également été neutralisés sur le plan logique et épistémologique par la rhétorique sceptique et le pessimisme philosophique, et sous-estimés sur le plan éthique par la propagande religieuse chrétienne.
Eh bien, ne sous-estimez jamais le pouvoir d'Héraclite. Zénon et Cléanthe utilisèrent directement Héraclite pour formuler leurs thèses. Plus tard, Plotin inventera une citation légendaire : « Le Feu Éthéré se couche et se transforme ».
Jean-Joël Duhot, écrivant sur Epictète et la sagesse stoïcienne, a noté que le stoïcisme n'est pas du matérialisme : cela n'aurait de sens que dans la perspective platonicienne du rejet de la matière.
Anthony Long, expert en philosophie hellénistique, s'en rapproche : les stoïciens ne sont pas des matérialistes. Ils seraient mieux décrits comme des vitalistes.
La Voie, nous disent les stoïciens, consiste à ne posséder que l'essentiel et à voyager léger. Lao Tseu l'approuverait. La richesse, le statut et le pouvoir n'ont finalement aucune importance. Une fois de plus, Lao Tseu l'approuverait.
Alors finissons, forcément, là où nous avons commencé : par la mer, le vent – pneuma – sur nos voiles. Et souvenons-nous des Syriens – à bien des égards, des pèlerins de la mer par excellence. Via les colonies syriennes, les papyrus, les épices, l'ivoire et les vins de luxe se sont répandus jusqu'en Bretagne par exemple.
À Naples, Palerme, Carthage, Rome et même dans la mer d'Azov, les Syriens et les Grecs ont été des pèlerins historiques de premier plan sur une Route maritime de la soie toujours renouvelée.
Partez. Soyez stoïcien. L'antidote complet à la folie actuelle.
Pépé Escobar* pour Strategic Culture
Strategic Culture, 12 mai 2024.
* Pepe Escobar est un journaliste brésilien de l'Asia Times et d'Al-Jazeera. Pepe Escobar
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est aussi l'auteur de : « Globalistan : How the Globalized World is Dissolving into Liquid War
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» (Nimble Books, 2007) ; « Red Zone Blues : a snapshot of Baghdad during the surge
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» ; « Obama does Globalistan
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» (Nimble Books, 2009), Empire of Chaos (Nimble Books, 2014), et 2030 en format Kindi. Vous pouvez le suivre sur Facebook. - @RealPepeEscobar
Traduit de l'anglais pour El Correo de la Diaspora par : El Correo
El Correo de la Diaspora Paris, le 14 mai 2024
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