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Avec la christianisation avancée de l'espace germanique, les figures féminines qui gouvernaient traditionnellement le temps liminal des Rauhnächte ne furent ni supprimées ni oubliées, mais profondément transformées.
Leur fonction cosmologique (veiller sur le seuil de l'année, garantir la continuité du foyer, apporter la lumière dans la nuit) fut conservée, tandis que leurs aspects les plus archaïques et les plus violents furent neutralisés.
C'est dans ce contexte qu'apparaît la figure du Christkindl, qui ne doit en aucun cas être compris comme un enfant.
Le Christkindl est, dès l'origine, une figure féminine, lumineuse, silencieuse et nocturne, angélique, créée dans l'espace luthérien comme substitut chrétien aux anciennes souveraines féminines des Rauhnächte.
Son rôle n'est pas d'incarner l'enfance, mais la lumière ordonnée et la pureté rituelle au cœur du temps suspendu de l'hiver.
Le Christkindl apparaît dans les territoires allemands protestants aux XVIᵉ et XVIIᵉ siècles, notamment dans le contexte de la Réforme, comme une réponse théologique et symbolique à la fois au culte des saints et aux figures populaires jugées trop violentes ou trop païennes.
Là où Perchta, Holda ou Holle inspectent les maisons et sanctionnent les transgressions, le Christkindl se manifeste comme une présence discrète et bienveillante, qui ne punit plus mais récompense. Une image de l'amour et de la bienveillance du Christ. Toutefois, cette douceur ne doit pas masquer la continuité de fonction.
Le Christkindl intervient lui aussi à un moment précis du calendrier, durant la nuit ou à son seuil, exige le silence, la retenue et l'ordre préalable du foyer, et n'apparaît que là où l'ancien cycle a été correctement clos.
Il demeure une figure du contrôle rituel, mais d'un contrôle intériorisé, compatible avec la morale chrétienne et particulièrement destiné au monde domestique.
Cette figure féminine lumineuse ne procède pas d'une dévotion christologique directe, mais d'une ré-élaboration consciente des anciennes puissances féminines du seuil.
Sa blancheur, sa clarté, sa douceur, son absence de bruit, son lien étroit avec la maison et la distribution de dons sont autant d'éléments hérités des figures archaïques, dont la souveraineté s'exerçait déjà sur le foyer et le destin hivernal.
Le Christkindl n'est pas une rupture, mais une transposition confessionnelle: la même autorité féminine, désormais dépourvue de violence rituelle explicite, mais toujours chargée d'assurer le passage de l'année et la protection de l'espace domestique.
C'est dans ce cadre qu'il convient également de comprendre la figure de Lucie de Syracuse, telle qu'elle s'est imposée en Suède et dans le monde scandinave.
La Sainte Lucie suédoise, jeune femme vêtue de blanc, portant une couronne de bougies et apparaissant dans la nuit pour apporter lumière et nourriture, ne constitue pas à proprement parler d'une survivance directe d'un culte ancien distinct, mais une adaptation tardive du modèle du Christkindl luthérien.
Dans l'espace nordique, cette figure féminine a été déplacée dans le calendrier et fixée au 13 décembre, date qui correspondait, dans l'ancien calendrier julien, au solstice d'hiver ou à son voisinage immédiat.
Le choix de sainte Lucie comme support hagiographique s'explique par l'évidence de son nom, issu du latin lux, la lumière, mais la fonction symbolique dépasse largement la martyre antique.
La Lucie scandinave reprend point par point les attributs du Christkindl : féminité lumineuse, blancheur, silence, présence nocturne, lien exclusif avec le foyer et apport de nourriture ou de dons. Elle n'est ni punitive ni maternelle au sens strict, mais ordonnatrice, garante d'un passage maîtrisé au cœur de l'hiver. Sa procession domestique, loin d'être une simple coutume festive, rejoue la mise en scène d'une lumière fragile qui traverse la maison à un moment où l'obscurité domine encore le monde extérieur. Comme le Christkindl, elle suppose un intérieur préparé, propre, calme, et un respect implicite des règles du temps hivernal.
Il convient toutefois de préciser que cette transformation ne saurait être comprise comme un simple remplacement des anciennes figures féminines par des figures chrétiennes nouvelles.
Le Christkindl et la Lucie scandinave ne se substituent pas à Perchta ; ils en incarnent la face lumineuse, isolée et rendue compatible avec l'ordre chrétien.
Dans la tradition ancienne, Perchta est fondamentalement ambivalente: elle possède deux visages indissociables, l'un lumineux et bienveillant, l'autre sombre et dangereux.
La Perchta claire, blanche, ordonnatrice, protectrice du foyer et dispensatrice de dons, coexiste avec la Perchta noire, punitive, sorcière, ouvreuse de ventres et châtieuse des transgressions.
Cette dualité ne relève pas d'une opposition morale, mais d'une souveraineté totale sur le seuil de l'année, où protection et destruction procèdent d'une même autorité.
Le christianisme n'a pas supprimé cette figure, mais en a opéré une dissociation: la face lumineuse a été conservée et sublimée sous les traits du Christkindl puis, dans l'espace nordique luthérien, sous ceux de Lucie, tandis que la face sombre a été refoulée, diabolisée ou reléguée dans les marges du folklore sous forme de sorcières, de figures nocturnes ou de récits d'épouvante.
Le Christkindl n'est donc pas l'anti-Perchta, mais Perchta transfigurée, dépouillée de sa violence rituelle explicite et réduite à sa fonction positive de gardienne du foyer, porteuse de lumière et garante de la continuité hivernale.
Cette opération de sélection symbolique permet de comprendre pourquoi la souveraineté féminine demeure centrale le soir de Noël et dans le cycle des Rauhnächte, tout en changeant de visage : ce n'est pas la fonction qui disparaît, mais son expression, adaptée à un nouvel horizon religieux.
Cette face lumineuse tardive que prennent le Christkindl et la Sainte Lucie nordique ne renvoie pas uniquement à Frigg, déesse du foyer, de l'ordre domestique, de la divination et du destin, mais convoque également l'autre pôle du féminin germanique, celui de Freyja, figure de la jeunesse, de la beauté, de la fertilité et de la puissance vitale.
Là où Frigg incarne la mère, l'épouse et la continuité, Freyja représente la femme désirante, lumineuse et féconde, associée à l'or, à la magie et au renouveau.
Cette polarité n'est pas une opposition, mais une complémentarité constitutive du féminin souverain.
Perchta apparaît précisément comme la synthèse populaire de ces deux pôles : souveraine hivernale ambivalente, elle est à la fois la vieille sorcière sombre, punitive et redoutable, proche de la mort et de la loi du fil, et la jeune reine blanche, bienveillante et ordonnatrice, porteuse de fécondité et de renouveau.
Le christianisme n'a pas détruit cette figure, mais en a opéré une dissociation: la face lumineuse, jeune et désirable, relevant de Freya, a été isolée, purifiée et rendue acceptable sous les traits du Christkindl puis de Lucie, tandis que la face sombre, hivernale et terrifiante, relevant davantage de Frigg, a été refoulée dans la figure de la sorcière ou de la Perchta noire.
La persistance de motifs tels que le chat de Noël, animal traditionnellement associé à Freyja, dans les traditions nordiques de Yule et de Noël, confirme que cette dimension n'a jamais disparu : elle a été déplacée, neutralisée et fragmentée, mais continue de hanter le cycle hivernal comme la trace discrète d'un féminin lumineux, fertile et souverain, indispensable à la renaissance du monde après les nuits sombres.
Elles témoignent de la capacité des sociétés à transformer des structures symboliques très anciennes sans les détruire, en substituant à la crainte une douceur ordonnée, à la sanction une récompense, tout en conservant l'essentiel : la reconnaissance d'un temps où l'humain doit se tenir en retrait, dans le silence et la lumière maîtrisée, tandis que le monde se prépare à renaître.