Source: spenglarianperspective.substack.com
Nous avons tendance à considérer l'argent comme quelque chose que nous utilisons: un outil, un support, un moyen d'échange. Le débat sur ce qu'est l'argent se résume généralement à ce qui le garantit: l'or, l'autorité de l'État ou la confiance collective. Mais selon Spengler, cette question passe déjà à côté de l'essentiel. L'argent n'est pas une chose. C'est une façon de penser.
Lorsque les économistes ou les politiciens débattent de la politique monétaire, ils le font à l'intérieur du cadre de pensée monétaire de leur civilisation. Ils ne peuvent pas s'en extraire, pas plus qu'un homme ne peut discuter du langage sans utiliser le langage. La vraie question est : comment ce type de pensée émerge-t-il, et à quoi ressemble-t-il lorsqu'il prend une autre forme dans une autre Culture ?
Aux premières périodes de la vie économique d'une Culture, il n'existe pas de pensée monétaire parce qu'il n'y a rien à abstraire. La vache du paysan est sa vache ; c'est un être vivant particulier, lié à sa vie particulière. Quand il l'échange, il ne la tarife pas selon un étalon abstrait ; il porte un jugement concret sur une chose par rapport à une autre, à un moment précis, pour un besoin spécifique. Il n'existe pas de "valeur" objective indépendante de l'échange lui-même.
Cela change lorsque le marché devient la ville. L'homme urbain ne produit pas. Il est détaché du sol et des biens qui passent entre ses mains. Il ne vit pas avec eux ; il les regarde de l'extérieur et calcule ce qu'ils valent pour sa vie. Et dans ce moment de détachement, les biens deviennent des marchandises, l'échange devient un chiffre d'affaires, et penser en termes de biens devient penser en termes d'argent.
L'argent correspond au nombre abstrait. Les deux sont entièrement inorganiques. Là où la qualité des biens importait — cette vache, ce champ, ces outils —, celui qui pense en argent réduit tout à des quantités. La vache n'est plus elle-même. Elle devient un quantum numérique de valeur qui se trouve, pour l'instant, prendre la forme d'une vache.
Il s'ensuit que l'argent n'est pas la pièce ou le billet. Ceux-ci ne sont que des symboles de la forme de pensée sous-jacente, de la même manière qu'un nombre écrit est le symbole d'un concept mathématique. Spengler écrit que toutes les théories modernes de la monnaie commettent l'erreur de partir du support de paiement plutôt que de la forme de pensée économique. Les marks et les dollars ne sont pas plus de l'argent que les mètres et les grammes ne sont des forces.
Cela a des conséquences sur notre façon de lire l'histoire économique à travers les Cultures. Chaque grande Culture produit un symbole monétaire différent qui exprime son propre principe de valorisation. Le deben égyptien était une mesure d'échange mais pas un support de paiement. Le billet de banque occidental est un support mais pas une mesure. Et la monnaie sous forme de pièce de l'ère classique était les deux — mais d'une manière qui n'a de sens que si l'on comprend ce qu'était le sentiment du monde classique.
Le monde grec et romain comprenait tout comme des corps dans l'espace. L'homme était un corps parmi les corps. La polis était un corps d'un ordre supérieur. Et l'argent, en conséquence, était aussi un corps. Une pièce, un beau poids de métal avec une empreinte, physiquement présent et tangible. C'est ce que Spengler appelle l'argent apollinien : l'argent comme magnitude. Son apparition autour de 650 av. J.-C. n'était pas une commodité économique. C'était aussi spécifique culturellement que le temple dorique ou la statue en pied : une manière particulière de rendre la valeur visible et corporelle.
L'argent faustien — l'argent de la culture occidentale — est l'opposé. Il n'a pas de corps. C'est du crédit, une valeur comptable, une énergie financière. Il ne repose pas dans la main ; il circule dans des systèmes, s'étend à travers l'espace et le temps, transforme des rivières, des bassins houillers et des populations entières en quantités abstraites de capital. Là où la pièce apollinienne était une chose de forme fixe, l'argent faustien est une fonction, tendant toujours vers l'infini.
C'est pourquoi, insiste Spengler, on ne peut pas vraiment traduire l'idée de l'argent propre à une Culture dans les termes d'une autre. La banque babylonienne, la comptabilité chinoise, le capitalisme des Parsis et des Arabes, ne sont pas des variations autour d'un concept universel unique. Ce sont des expressions de perspectives métaphysiques entièrement différentes, qui ne prennent sens que dans la vie de la Culture qui les a produites.
À travers l'histoire économique de chaque Culture court un conflit entre deux forces opposées. D'un côté, la terre, le paysan, la possession qui a grandi avec la famille, la terre qui n'est pas un capital mais la vie. De l'autre, la pensée monétaire vise toujours la mobilisation: détacher la valeur de la terre, rendre toutes choses fluides, transformer la possession en ressource. Quand l'argent s'empare de la terre, il ne la détruit pas ; il s'insinue dans la pensée de ceux qui la possèdent, jusqu'à ce que la propriété héritée commence à sembler n'être qu'une somme de ressources investies dans la terre, et donc mobile en principe. Le paysan devient quelqu'un dont la relation à son champ est purement pratique.
Au terme de ce processus, l'argent n'est plus seulement un fait économique. Il devient la forme dans laquelle le pouvoir politique, social et créatif se concentre. L'intellect ne monte sur le trône que lorsque l'argent l'y place. La démocratie est l'équation achevée de l'argent au pouvoir politique.
L'âme monétaire d'une civilisation est, au bout du compte, le miroir de ses plus profondes présuppositions sur le monde.