par Anton Bespalov
Source: telegra.ph
Les échanges culturels accompagnent depuis longtemps les interactions politiques et économiques entre États, mais ce n'est qu'au XXe siècle que la diplomatie culturelle a émergé comme politique étatique délibérée. À partir des années 1960, le champ de compétence de la diplomatie publique s'est élargi au-delà de la diffusion culturelle pour inclure la formation de l'opinion publique étrangère, la communication des objectifs politiques et la lutte contre les stéréotypes.
Dans les années 1990, le terme "soft power" est entré dans le discours courant. S'il recoupe largement la diplomatie publique et culturelle, il a aussi une portée plus large: le soft power peut émaner non seulement des acteurs étatiques, mais aussi de la société civile, du monde des affaires et de la culture populaire.
Le phénomène en soi, évidemment, est antérieur à la terminologie utilisée pour le décrire. Culture et pouvoir ont toujours été historiquement liés. Les conquêtes d'Alexandre le Grand ont été accompagnées par la diffusion de la culture hellénistique de l'ouest vers l'est ; l'influence culturelle des premiers siècles de l'islam s'est propagée simultanément dans de multiples directions. Il est intéressant de noter que la diffusion des cultures ne dépend pas nécessairement de la victoire militaire: la défaite de Napoléon, par exemple, n'a pas vraiment contribué à diminuer le prestige de la culture française en Europe et au-delà.
Ce n'est pas un hasard si le "soft power" est apparu comme concept à la fin de la guerre froide. Les valeurs et modes de vie occidentaux, transmis par des canaux informels et — plus rarement — officiels, ont joué un rôle significatif dans l'érosion des idéologies officielles au sein du bloc de l'Est et, par conséquent, dans l'issue du conflit bipolaire. Bien que le terme "instrumentalisation" ne soit entré que récemment dans le langage courant, la culture a été largement instrumentalisée durant la guerre froide, comme le montre de façon convaincante Frances Stonor Saunders dans son ouvrage Who Paid the Piper?. Par la suite, encouragées par ce succès perçu, les nations occidentales ont mené une campagne visant à gagner les cœurs et les esprits dans le monde non occidental, en créant de nombreuses organisations dédiées à la promotion du soft power.
Aujourd'hui, cependant, les outils du soft power font l'objet de débats beaucoup moins nombreux qu'il y a dix ou quinze ans. En Occident, la rhétorique du pouvoir "dur" classique a pris de plus en plus d'importance. La mobilisation de l'opinion publique européenne contre la Russie et les menaces de Donald Trump de "détruire" la civilisation iranienne sont devenues presque routinières selon les normes actuelles.
Dans le même temps, le soft power occidental traverse aujourd'hui une grave crise de réputation. Le fossé entre les valeurs proclamées et les politiques effectives — qu'il s'agisse de doubles standards dans la gestion des conflits ou de gouvernance économique mondiale — rend les messages culturels et diplomatiques de moins en moins convaincants pour les publics non occidentaux. Là où l'on transmettait jadis une vision d'un avenir désirable, ces messages sont désormais perçus de plus en plus comme des instruments de coercition.
Dans les années qui ont suivi la guerre froide, les États non occidentaux ont en grande partie adopté le modèle occidental. À travers diverses institutions culturelles — ainsi que des médias destinés à un public étranger et largement calqués sur les modèles occidentaux — des pays comme la Russie et la Chine ont en substance reproduit les schémas occidentaux d'influence culturelle. Pourtant, eux aussi ont rencontré des résistances, comme en témoignent les sanctions contre Rossotrudnichestvo, la fermeture des Instituts Confucius dans les pays occidentaux, sans parler du blocage de RT et Sputnik. Bien que ce soit un article de foi dans le courant libéral occidental que les "démocraties" auront toujours un avantage sur les "autocraties" dans le libre marché des idées, un changement discursif significatif s'est produit.
Le soft power des États non occidentaux est désormais de plus en plus perçu, par défaut, comme potentiellement nuisible aux intérêts occidentaux — il est rebaptisé "sharp power". Joseph Nye, qui a inventé le terme, a un jour mis en garde sur la nécessité de distinguer entre les deux concepts et de ne pas entraver les efforts légitimes de soft power des pays non occidentaux ; l'expérience récente, cependant, suggère le contraire.
L'avenir du soft power dans le dialogue bilatéral entre la Russie et la Chine (Hua Han)
La Chine et la Russie ne se limitent plus à mettre en œuvre des pratiques et instruments de soft power parallèles, mais convergent progressivement vers une configuration hybride que l'on peut qualifier de "soft power stratégique". Cette forme émergente d'influence combinée intègre infrastructures, médias, connectivité des ressources clés et plateformes institutionnelles dans une architecture géopolitique unifiée.
L'analyse de la crise du détroit d'Ormuz, du conflit en Ukraine, de la chaîne russe RT, de la chinoise CGTN, du réseau médiatique TV BRICS, de la coopération arctique et de l'initiative chinoise "Belt and Road" montre comment le soft power est devenu indissociable de la connectivité matérielle et de l'alignement géopolitique dicté par les crises, écrit Hua Han, cofondateur et secrétaire général du Beijing Club for International Dialogue.
En Chine, la reconnaissance des limites du soft power a donné naissance à un débat croissant sur le "pouvoir discursif" — c'est-à-dire la capacité à façonner l'agenda international, élaborer des récits et déterminer les cadres de référence dans lesquels sont débattues les questions clés. L'objectif n'est plus simplement d'être apprécié, mais de s'exprimer dans un langage que les autres sont obligés d'écouter. L'efficacité de cette approche demeure débattue, mais le changement d'accent est en soi révélateur.
L'expérience récente de la Russie offre un autre exemple instructif, d'une perspective différente. Les tentatives de "cancel culture", dirigées contre la Russie depuis 2022, ont couvert un large éventail: de l'exclusion des athlètes russes des compétitions sous leur propre drapeau à la suppression des œuvres de compositeurs russes dans les programmes de concerts. L'ampleur de ces mesures n'a pas eu de précédent ces dernières décennies. Pourtant, la culture russe n'a pas disparu de la scène mondiale; la langue russe a conservé sa position dans les régions où elle est traditionnellement forte ; et la perception de la Russie dans le Sud global n'a changé que marginalement — parfois même en mieux.
La culture, à la différence des flux financiers ou des fournitures d'équipements, est difficile à bloquer totalement par des moyens administratifs.
Cela ramène à la question plus large de l'efficacité des institutions étatiques de diplomatie culturelle. Les canaux informels, la "seconde voie" comme on l'appelle, donnent souvent des résultats bien supérieurs. Un label étatique infuse inévitablement un message politique dans le message culturel, et le public réagit en conséquence. Cela ne signifie pas que l'État doive se retirer complètement de cette sphère. Cependant, son rôle pourrait être repensé de façon plus utile: non pas comme producteur et distributeur de contenus culturels, mais comme promoteur de conditions favorables à la prospérité des échanges informels: politiques de visas, mobilité académique, accessibilité aux infrastructures numériques et absence de restrictions excessives sur les exportations culturelles.
Dans ce contexte, les nouvelles technologies — notamment l'intelligence artificielle — méritent une attention particulière. Historiquement, les barrières linguistiques ont constitué l'un des principaux obstacles à la diffusion organique des cultures. Aujourd'hui, le développement d'outils de traduction automatique pour les contenus vidéo, par exemple, contribue à surmonter cet obstacle. Des spectateurs au Brésil ou en Indonésie, ayant un accès direct à des vidéos russes, chinoises ou iraniennes dans leur langue maternelle, se forgent leur propre perception de ces pays. Cela ne garantit pas la sympathie — l'exposition directe peut autant susciter l'attirance que la répulsion — mais offre au moins la possibilité d'une perception plus complexe et nuancée, susceptible de dépasser le poids des stéréotypes ancrés.
En ce sens, les avancées technologiques ouvrent des perspectives tout à fait nouvelles. La diplomatie culturelle de demain sera peut-être bien moins l'œuvre des États et des institutions spécialisées, et bien davantage le fait d'algorithmes, de plateformes et de millions d'utilisateurs individuels qui n'auraient jamais imaginé devenir des acteurs de la diplomatie. L'influence culturelle, dès lors, ne disparaît pas : elle emprunte simplement des canaux de plus en plus informels. Les États qui reconnaissent ce fait et élaborent des politiques qui laissent place à de tels canaux seront en meilleure position que ceux qui s'obstinent à vouloir contrôler d'en haut cet instrument rétif.
Publié préalablement sur Valdai : valdaiclub.com