Une théorie temporelle de la multipolarisation
Agrégation et dispersion, tradition et oubli historique
Kazuhiro Hayashida
Kazuhiro Hayashida explique la multipolarité comme un processus d'agrégation et de dispersion, soutenant qu'une civilisation ne survit qu'en préservant les liens spatiaux de la communauté et les liens temporels de la tradition.
Pour comprendre la multipolarisation, il est insuffisant de considérer l'unipolarité et la multipolarité uniquement comme des arrangements sur une carte statique du monde. Ce qui importe, c'est l'échelle à laquelle l'agrégation et la dispersion se produisent, ainsi que la longueur de l'axe temporel sur lequel ces mouvements sont observés.
Lorsque les individus sont fragmentés à l'extrême, l'énergie de liaison qui relie un être humain à un autre tend vers zéro. Lorsque des liens tels que la famille, la localité, la religion, la vocation, l'histoire, la mémoire et la communauté sont perdus, l'être humain s'approche de la condition de particules mutuellement indépendantes. Les centres locaux cessent de se former, et l'entropie sociale augmente. Ce désordre, cependant, est très avantageux pour un centre unique et gigantesque. Même si un grand nombre d'individus isolés existent, ils ne peuvent former un pôle capable de s'opposer à ce centre. À mesure que la fragmentation des individus progresse, les pôles des niveaux sociaux inférieurs disparaissent, rendant plus facile la concentration du pouvoir dans le centre unique et gigantesque situé au-dessus des individus. L'unipolarité de l'ensemble est donc établie par l'élimination des pôles dans les niveaux inférieurs de la société.
Dans la direction opposée, lorsque les êtres humains se rassemblent à nouveau en familles, communautés locales, communautés religieuses, communautés professionnelles, peuples, états et civilisations, un centre se forme en chacun d'eux. Une communauté rassemble valeurs, mémoires, normes et autorité en son sein et acquiert ainsi sa propre unipolarité locale. La famille a un centre, la communauté a un centre, l'État a un centre, et la civilisation a un centre. Lorsque plusieurs centres locaux sont établis, la multipolarité apparaît dans l'espace de niveau supérieur. La multipolarisation est donc la multiplication des centres. La multipolarisation globale est établie par le développement des unipolarités locales.
Cela produit une structure apparemment paradoxale. Au niveau du monde dans son ensemble, la dispersion va d'un centre unique gigantesque vers plusieurs centres civilisationnels. Au sein de chaque civilisation, les êtres humains s'agrègent simultanément autour de leurs centres respectifs. La dispersion se produit au niveau global, tandis que l'agrégation se produit au niveau civilisationnel. Le même mouvement semble aller dans des directions opposées selon l'échelle à partir de laquelle il est observé.
Lorsque cette structure est placée sur un axe temporel, un mouvement encore plus important apparaît. Une communauté se forme par agrégation, ses liens internes se renforcent, et elle devient un pôle. Lorsque plusieurs pôles sont établis, un monde multipolaire se forme. Par la suite, si un pôle se développe de façon disproportionnée et commence à absorber les pôles environnants, l'ensemble s'agrège à nouveau dans une direction unipolaire. Une fois que la concentration autour du centre dépasse un certain seuil critique, les conditions de la prochaine dispersion sont générées à l'intérieur même de cet ordre. Plusieurs centres locaux se reforment alors, et un nouveau processus de multipolarisation commence. Un ordre établi par agrégation s'étend grâce au succès de cette agrégation, et dans sa propre expansion accumule les conditions de la prochaine dispersion.
Ce mouvement correspond de façon frappante aux premiers mots du Dit des Heike: «Le son des cloches du Gion Shōja résonne l'impermanence de toutes choses. La couleur des fleurs de sala révèle la vérité que ceux qui prospèrent doivent inévitablement décliner». Le principe selon lequel ceux qui prospèrent doivent décliner peut être lu comme une expression condensée d'un mouvement civilisationnel dans lequel un centre se forme par agrégation, prospère, s'étend, et génère finalement les conditions de la dispersion en son sein.
Le problème du temps entre maintenant dans l'argumentation. Lorsque la direction d'un mouvement est mesurée entre deux points, A et B, plus la distance entre eux est grande, plus la direction peut être déterminée avec précision. En supposant la même erreur d'observation, plus A et B sont proches l'un de l'autre, plus l'influence de l'erreur devient importante; plus ils sont éloignés, plus la direction du mouvement devient claire. Cette distance spatiale peut être convertie en temps. Si on n'observe qu'un an de changement, il y a une forte probabilité de se tromper sur le fait qu'une société s'agrège ou se disperse, ou qu'elle progresse vers l'unipolarité ou la multipolarité. Si une distance temporelle de cent, cinq cents ou mille ans est prise, une condition temporaire devient visible comme une phase dans un mouvement beaucoup plus long. Les êtres humains, cependant, ne peuvent pas observer directement un millénaire entier. La société compresse donc et préserve de longues périodes de temps. Ce qui réalise cette préservation, c'est la tradition.
La tradition est la mémoire sociale qui porte au présent les résultats d'observations accumulées sur de longues distances temporelles. L'expérience ancestrale, la religion, le mythe, la littérature, le rituel, l'histoire, la succession royale et les coutumes des communautés locales permettent d'utiliser un passé que les gens du présent n'ont jamais directement expérimenté comme matériau pour le jugement du présent. La distance peut donc être convertie en temps, et le temps accumulé peut être préservé par la tradition. Plus une tradition plonge profondément dans le passé, plus la distance d'observation efficace disponible à une société devient longue. Une société qui applique le principe des Heike — que ceux qui prospèrent doivent décliner — à l'ordre civilisationnel présent amène en fait une observation réalisée il y a des siècles dans le présent. Le passé continue donc à servir de norme pour juger le présent.
La communauté et la tradition forment donc la même structure dans des directions différentes. La communauté fournit le lien spatial, tandis que la tradition fournit le lien temporel. Familles, communautés locales, religions, peuples, états et civilisations lient spatialement les personnes vivant dans le présent. Histoire, ancêtres, littérature, rituel, mythe, succession royale et mémoire sociale lient temporellement le passé au présent. La civilisation s'établit à l'intersection de ces liens spatiaux et temporels.
Dans cette perspective, la condition actuelle du Japon peut être prise en considération. Les matériaux historiques du Japon n'ont pas disparu. Sanctuaires et temples, œuvres classiques, noms d'ères et biens culturels existent toujours. Si l'axe temporel reliant le passé au présent est rompu, cependant, ces choses cessent de fonctionner comme normes pour juger le présent. La période Edo, la période Meiji, la période médiévale et l'Antiquité deviennent des objets isolés plutôt que des phases d'un mouvement historique continu s'étendant jusqu'au présent. Cela est bien plus sérieux que la simple perte d'informations historiques. L'oubli historique ne signifie pas seulement que les faits du passé ne sont plus connus. Cela signifie aussi que le passé ne peut plus servir de norme pour juger le présent.
Une fois l'axe temporel rompu, la ligne reliant A et B disparaît. Seul le point présent B demeure. La société ne peut plus mesurer selon ses propres normes d'où elle vient, ni déterminer la direction dans laquelle elle se dirige. Dans ces conditions, les normes d'évaluation fournies de l'extérieur exercent un pouvoir croissant. Des mots tels que «progrès», «modernisation», «démocratisation», «internationalisation», «normalité» et «obsolescence» entrent comme coordonnées de substitution pour l'axe temporel perdu. Une société ayant perdu sa propre norme à long terme commence à s'expliquer dans des coordonnées établies par un évaluateur extérieur.
Cette destruction de l'axe temporel se relie directement à la question de qui a l'autorité d'assigner les coordonnées. La tradition fournit une référence à long terme qui empêche un évaluateur du présent de réécrire librement le système de coordonnées. Une société qui préserve de longues normes historiques peut tester les jugements actuels en les mesurant au passé. Lorsqu'une société perd son axe temporel, cette capacité de jugement s'affaiblit. L'évaluateur du présent peut alors déterminer à la fois l'objet évalué et le point de référence à partir duquel il est évalué. C'est la structure de l'oubli historique d'un peuple produit par la destruction de son axe temporel.
La rupture de l'axe temporel décrite ci-dessus entretient une relation mutuellement complémentaire avec le problème présenté par Heidegger comme l'oubli de l'Être. Les deux décrivent le même événement sous des angles différents, et chacun comble ce qui manque à l'autre.
La discussion de Heidegger sur l'oubli de l'Être rejetait la compréhension ordinaire du temps comme une succession homogène de «maintenant», la traitant comme dérivée et nivelée. Cette critique fut présentée comme une description phénoménologique, mais elle ne révélait pas la raison structurelle pour laquelle une succession de moments présents ne peut fournir de direction. L'argument du point de repère d'observation fournit une base théorique pour mesurer ce problème. Lorsque la distance entre deux points tend vers zéro, il devient impossible en principe de déterminer la direction. Une succession de moments présents ne peut établir de direction car une collection de points sans un repère suffisant ne peut en définir une. C'est une condition structurelle plutôt qu'une question d'attitude ou une simple conséquence de la déchéance. En même temps, l'argument du point de repère d'observation ne suffit pas à expliquer pourquoi la société humaine est attirée vers des repères toujours plus courts. L'analyse du nivellement et de la déchéance montre que cette tendance est enracinée dans le mode d'être quotidien lui-même et n'est donc pas un phénomène accidentel. La théorie de la mesure explique la structure, tandis que la phénoménologie explique la tendance.
Dans cette ontologie, l'être humain acquiert une authenticité historique en reprenant et en répétant des possibilités héritées du passé. Cela s'exprime comme une exigence au niveau de la compréhension de soi, tandis que la raison fonctionnelle de sa nécessité ne vient pas pleinement au premier plan. La définition de la tradition fournit cette fonction. La répétition, avant d'être une exigence éthique, est le seul moyen par lequel les résultats de l'observation à long terme peuvent être portés dans le présent. L'expérience ancestrale, la religion, le mythe, la littérature, le rituel, la succession royale et la coutume sont des mécanismes qui compriment et préservent des distances temporelles qui ne peuvent être observées directement. Sans ces mécanismes, une société ne peut mesurer la direction de son propre mouvement. Inversement, l'analyse de l'héritage et de la répétition fournit ce qui manque à l'argument concernant la tradition. La tradition ne fonctionne pas automatiquement comme une accumulation de matériaux historiques. Elle devient un critère pour juger le présent seulement par l'acte de la reprendre. Les matériaux historiques eux-mêmes existent encore au Japon. Ils ont cessé de fonctionner car cet acte de les reprendre n'est plus accompli.
Heidegger affirme que l'historicité individuelle devient une historicisation partagée d'un peuple, mais cette structure n'est pas pleinement développée. La formulation selon laquelle la communauté est un lien spatial, la tradition est un lien temporel, et la civilisation s'établit à leur intersection donne une structure concrète à ce destin commun. L'ontologie de Heidegger, à son tour, montre que cette intersection est plus qu'un simple chevauchement de deux axes. Elle s'établit par les actes de reprise et de résolution. Structure et action deviennent alors mutuellement complémentaires à ce point.
Il demeure cependant une absence d'explication du mécanisme par lequel l'oubli de l'Être se produit. L'oubli est décrit comme une condition, tandis que sa cause est laissée sans examen. La civilisation est une structure sociale à long terme construite pour arranger les êtres humains, la terre, la vocation, la famille, la religion, l'État, la mémoire et l'axe temporel dans un ordre déterminé, et ainsi contenir la dispersion désordonnée. Lorsque ces liens sont rompus, l'entropie sociale augmente, et le nivellement apparaît comme une manifestation de cette augmentation. L'oubli de l'Être n'est donc pas un événement accidentel dans l'histoire intellectuelle. C'est la conséquence nécessaire de liens rompus. L'ontologie de Heidegger, à son tour, montre que cette conséquence dépasse la désintégration de la structure sociale et atteint la perte de la relation avec l'Être lui-même. La théorie de l'entropie fournit le mécanisme, tandis que l'ontologie en donne la profondeur.
Il en résulte une proposition qui va au-delà de la complémentarité. Je la présente comme l'oubli de l'existence factuelle. L'oubli de l'Être signifie la perte de la question de l'Être lui-même. L'oubli de l'existence factuelle signifie une condition dans laquelle les êtres continuent d'être préservés comme matériau historique mais cessent de fonctionner dans la réalité sociale parce qu'ils ont perdu leur lien avec le présent. Sanctuaires et temples, œuvres classiques, noms d'ères et biens culturels existent toujours. Ils n'ont pas été perdus. Mais parce que l'axe temporel a été rompu, ils ne fonctionnent plus comme critères pour juger le présent. Cela se produit sur un niveau distinct de l'oubli de l'Être. L'oubli de l'Être est la perte de la question ; l'oubli de l'existence factuelle est la perte du lien. Le premier avance dans l'histoire de la métaphysique, le second dans le transfert de l'autorité d'assigner les coordonnées.
Les concepts de parousie et de kairos, que Heidegger aborda dans ses premiers travaux à travers les épîtres pauliniennes, se relient aussi à ce problème sous un autre angle. Le temps est plus qu'une succession de points uniformément divisés par une horloge. Lorsque l'expérience passée détermine la vie présente et que ce présent possède une direction vers le futur, le temps devient une relation vivante. La valeur traditionnelle est la forme sous laquelle cette relation temporelle vivante est préservée au sein d'une communauté.
L'atomisation libérale de l'individu implique donc deux formes de destruction. Lorsque les liens entre êtres humains sont rompus, l'énergie de liaison spatiale diminue. Lorsque les liens entre le passé et le présent sont rompus, l'énergie de liaison temporelle diminue. À la limite extrême, l'individu devient un point isolé à la fois spatialement et temporellement. C'est la direction dans laquelle l'entropie sociale est maximisée.
Lorsque les êtres humains reforment des communautés, des centres locaux émergent. Lorsque les communautés retrouvent l'histoire et la tradition, le long axe temporel se reconnecte. Par la récupération simultanée des liens spatiaux et temporels, la société retrouve son propre centre. Lorsque chaque civilisation retrouve son propre centre, sa propre tradition et son propre temps historique, de multiples unipolarités locales s'établissent à travers le monde. C'est le monde multipolaire. La multipolarisation est le mouvement par lequel des individus dépourvus de tout pôle sont reconnectés aux communautés, des histoires rompues sont reconnectées par la tradition, et chaque civilisation retrouve son propre temps et son propre centre.
Ce monde multipolaire ne restera pas fixé pour toujours. L'agrégation forme un centre; le centre prospère; la prospérité génère la concentration; et la concentration finit par générer les conditions de la dispersion. La dispersion se produit à nouveau, et de nouveaux centres naissent. L'histoire civilisationnelle est le mouvement qui passe sans cesse par l'agrégation et la dispersion le long de l'axe temporel. C'est pourquoi l'impermanence de toutes choses et le déclin inévitable de ceux qui prospèrent ne sont pas seulement des mots du passé. Ce sont des mesures prises sur une longue distance temporelle et préservées par une civilisation dans le présent.