Par Sami Mshasha
Les responsables religieux, les militants et les médias palestiniens ne cessent de tirer la sonnette d'alarme : les chrétiens palestiniens quittent la Terre Sainte. Or, ce qu'il faut aujourd'hui, c'est une stratégie institutionnelle et économique qui fasse du fait de rester un choix viable, et pas seulement un choix moral.
Je suis né et j'ai grandi à Jérusalem, et j'y vis toujours. En grandissant, je ne me souviens pas que ma génération ou mon père aient classé nos amis et voisins en fonction de leur religion. Je n'ai jamais considéré Issam, mon ami, comme "le chrétien", ni Nizar, mon voisin d'à côté, comme "le musulman".
À un moment donné, cependant, une nouvelle expression étrange a fait son apparition dans notre vocabulaire : "nos frères chrétiens, nos partenaires dans la patrie". Je ne l'ai jamais aimée. Pourquoi "partenaires" ? Ils n'ont jamais été autre chose qu'une partie indissociable de ce pays - ملح الأرض - ou "le sel de la terre", comme on dit en arabe.
Je ressens le même malaise face à des slogans tels que "nous recherchons l'unité nationale entre les musulmans et les chrétiens palestiniens". De tels slogans finissent souvent par prouver le contraire de ce qu'ils visent - comme s'il fallait d'abord établir que des peuples qui vivent ensemble depuis des siècles forment, en réalité, un seul et même peuple.
Cela est important car le déclin de la présence chrétienne palestinienne est réel, grave et il s'accélère.
Pourtant la réponse reste largement cantonnée au stade de l'alerte. Tous les quelques mois, les responsables religieux, les militants et les médias palestiniens reviennent sur le même message : les chrétiens sont en train de disparaître. Mais il n'existe aucun plan pour faire face à ce déclin.
Aujourd'hui, il reste environ 47 000 à 50 000 chrétiens en Cisjordanie et à Jérusalem-Est, selon les chiffres de 2017 du Bureau palestinien des statistiques, et probablement moins encore à l'heure actuelle.
Gaza comptait près de 1500 chrétiens avant la guerre génocidaire; on estime qu'il en reste moins de 500, bien qu'il soit impossible d'avancer un chiffre précis en raison des déplacements de population, des assassinats massifs et de la destruction des institutions et de leurs registres.
Ce déclin ne se produit pas d'un seul coup. Il s'opère discrètement : un jeune Palestinien chrétien de Jérusalem part faire ses études et ne revient pas ; un couple construit sa vie au Chili plutôt qu'à Bethléem ; une famille de Ramallah déménage à Houston, ayant conclu qu'il était tout simplement devenu trop difficile de se construire un avenir chez elle.
Les raisons sont claires pour tous : l'occupation, le régime des permis, l'expansion des colonies, l'escalade de la violence des colons, les restrictions sévères à la liberté de circulation, la fragmentation du territoire, la pression économique et l'absence de perspectives politiques.
Telle est la cage - cette prison à ciel ouvert - dans laquelle vivent les Palestiniens. Mais expliquer l'émigration chrétienne uniquement à travers ce prisme ne suffit plus.
Avant d'aller plus loin, il est important de reconnaître ce qui a déjà été accompli. Il y a plus de 15 ans, Kairos Palestine a proposé une vision différente, à commencer par son document de 2009, qui s'est transformée en un mouvement théologique et politique ainsi qu'en une plateforme internationale de défense.
Son message était clair : les chrétiens palestiniens ne constituent pas une minorité à part, attendant d'être sauvée de l'extérieur. Ils font partie intégrante du peuple palestinien, en tant que population autochtone profondément enracinée.
Rester sur la terre et résister à sa dépossession, affirmait Kairos Palestine, relèvent à la fois de responsabilités politiques et théologiques. Grâce à cette prise de parole, Kairos a fait connaître la Palestine aux Églises et aux communautés chrétiennes à l'étranger, appelant à la défense, à la pression politique et au boycott, tout en insistant sur le fait que l'émigration ne devait pas devenir un destin inévitable.
Le problème, donc, n'est pas un manque de vision. Il existe un discours de fermeté et un réseau international de défense. Ce qui manque, c'est l'infrastructure institutionnelle et économique qui rend le maintien sur place possible.
Il est facile de dire à un jeune Palestinien : "Reste sur ta terre." Le plus difficile est de répondre aux questions qui s'ensuivent : Où vais-je travailler ? Ai-je les moyens de me loger ? Comment vais-je éduquer mes enfants, créer une entreprise, et que se passera-t-il si ma maison est démolie, ou si je ne peux pas me rendre à l'université ou sur mon lieu de travail ?
C'est là que les Églises ont une responsabilité particulière. Elles disposent de ressources dont la plupart des organisations de la société civile palestinienne sont dépourvues : des terrains et des biens immobiliers de grande valeur, des écoles, des hôpitaux, des maisons d'hôtes, des ressources financières et des réseaux internationaux.
Les biens immobiliers de l'Église ne peuvent pas être traités simplement comme une question administrative interne. Les batailles autour des biens immobiliers historiques situés près de la porte de Jaffa à Jérusalem ont démontré les conséquences de la perte de terres chrétiennes palestiniennes d'importance stratégique.
La leçon devrait être claire : on ne peut pas faire appel à la communauté au sens large seulement après qu'un bien immobilier a été perdu. Les ventes importantes et les baux à long terme concernant des biens appartenant aux chrétiens palestiniens devraient faire l'objet d'un examen local indépendant impliquant des représentants de la communauté et des experts palestiniens en droit, en finance et en immobilier.
Les Arabes orthodoxes palestiniens réclament depuis des générations un rôle plus important dans les affaires de l'Église - le fait que la réforme soit difficile n'est pas une raison pour l'éviter.
Le même principe devrait s'appliquer aux écoles, hôpitaux et établissements de formation professionnelle gérés par l'Église. Les bourses d'études pourraient donner la priorité aux domaines dont l'économie palestinienne a besoin, et les programmes de formation professionnelle pourraient permettre aux jeunes d'acquérir les compétences nécessaires pour gagner leur vie sans avoir à partir.
Les Églises liées au secteur du pèlerinage et du tourisme religieux pourraient s'efforcer délibérément de conserver une plus grande partie de ces revenus au sein de l'économie locale - en soutenant les guides touristiques palestiniens, les chambres d'hôtes, les restaurants, les prestataires de transport et les petites entreprises.
Il ne faut pas surestimer ce que les Églises peuvent accomplir. Une bourse d'études ne crée pas d'emploi, et un certificat de formation ne supprime pas un poste de contrôle. Les Églises ne peuvent ni mettre fin à l'occupation ni créer un État palestinien. Mais elles peuvent décider si les ressources qu'elles contrôlent restent des services isolés ou s'inscrivent dans une stratégie cohérente pour la survie de la communauté.
Les treize confessions religieuses présentes en Palestine n'ont pas besoin de fusionner, ce qui ne serait manifestement pas réaliste. Elles doivent se coordonner et se répartir les responsabilités en fonction de leurs atouts respectifs.
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Le patriarcat orthodoxe, en raison de son patrimoine foncier, a une responsabilité particulière dans la défense des terres appartenant à l'Église. Les institutions catholiques peuvent s'investir davantage dans l'éducation et la formation professionnelle.
Les Églises anglicanes et protestantes, grâce à leurs réseaux internationaux, peuvent jouer un rôle plus important dans la défense juridique, les questions de résidence, le regroupement familial et la pression internationale.
La diaspora constitue une autre ressource largement inexploitée. Les chrétiens palestiniens d'Amérique, d'Europe et du monde arabe disposent de capitaux, d'expertise et de réseaux professionnels.
La question est de savoir où ils se situent lorsqu'il s'agit d'accorder des prêts aux petites entreprises, d'apporter une aide au logement, de soutenir des projets pour la jeunesse et d'investir dans les communautés chrétiennes palestiniennes - à Bethléem, Beit Jala, Beit Sahour, Jérusalem, Taybeh, Zababdeh et ailleurs.
Et peut-être plus urgent encore : où sont-ils face à la communauté chrétienne palestinienne de Gaza, qui disparaît à un rythme effréné ? Ce qu'il faut, c'est du capital, une gestion compétente, de la transparence et de la volonté.
La société civile palestinienne, les associations professionnelles, les organismes professionnels, les dirigeants politiques et les institutions musulmanes devraient également prendre part à un effort national visant à protéger la présence chrétienne.
Le déclin des chrétiens s'inscrit dans le cadre plus large de la crise palestinienne liée à la terre, à la liberté de circulation, à l'emploi et à la démographie. Il faudrait mettre en place des mécanismes concrets de collaboration entre musulmans et chrétiens pour défendre les familles menacées de déplacement, soutenir les entreprises locales et défendre les communautés en danger.
La solidarité occidentale doit également évoluer. "Sauvez les chrétiens de la Terre Sainte" est un message fort sur le plan émotionnel, mais il peut occulter une réalité plus large : les Palestiniens - musulmans et chrétiens - sont poussés à partir par l'occupation et les conditions qu'elle engendre.
Le meilleur message est alors le suivant : aidez les Palestiniens à rester sur leurs terres, et aidez les chrétiens palestiniens à y construire un avenir. Cela implique de soutenir le logement, la formation professionnelle, les petites entreprises, la défense juridique, la protection des terres et les institutions communautaires - et non pas simplement de produire un énième rapport recensant le nombre de chrétiens qui sont partis.
Il est temps que les Églises palestiniennes évaluent leur rôle et leur impact différemment : combien de familles ont-elles aidées à rester ? Combien de maisons ont été restaurées ? Combien de jeunes ont été formés et aidés à trouver du travail ? Quelle superficie de terres a été protégée ? Tels sont les véritables indicateurs.
Le déclin démographique des chrétiens palestiniens est réel et douloureux. L'occupation en est la cause, et si les Églises ne peuvent y mettre fin, cela ne les dispense pas de leur responsabilité quant à ce qu'elles peuvent faire.
Elles disposent de terres, d'institutions, de fonds, d'écoles, de réseaux internationaux et d'une diaspora. Kairos Palestine a donné à la ténacité des chrétiens palestiniens un langage et une voix politique. Ce qu'il faut maintenant, c'est transformer ce message en un projet institutionnel et économique qui fasse du fait de rester sur le lieu de naissance de Jésus un choix viable.
Depuis des années, nous nous demandons : combien de chrétiens reste-t-il ? Combien sont partis ? La bonne question est autre : qu'avons-nous fait pour garantir que la famille chrétienne palestinienne puisse rester enracinée dans sa maison, sa terre et sa patrie ?
30 août 2026 - Mondoweiss - Traduction : Chronique de Palestine
* Sami Mshasha a été porte-parole et directeur de la communication de l'UNRWA (Office de secours et de travaux des Nations Unies) pendant plus de trois décennies (il a pris sa retraite en 2022). Il écrit sur les réfugiés palestiniens, la politique palestinienne et l'évolution du rôle de la communauté palestino-américaine dans la vie publique américaine.