Robert Inlakesh, septembre 2016. - Dans le but de diviser la région, de séparer l'Asie occidentale du bloc historique du Sud global et de dissuader le soutien d'alliés naturels de gauche, les groupes de résistance islamiques - principalement engagés dans la lutte contre l'impérialisme et le colonialisme de peuplement - ont été délibérément déformés et même présentés comme une réalité imposée de l'étranger.
La résistance régionale actuelle est connue sous le nom d'"Axe de la résistance". Depuis des décennies, des think tanks pro-israéliens basés à Washington présentent cette alliance - composée de la Résistance palestinienne, du Corps des gardiens de la révolution islamique iranien (CGRI), des groupes de résistance irakiens, du Hezbollah et, plus récemment, d'Ansarallah au Yémen - comme étant constituée de l'Iran et de ses "supplétifs".
L'expression "Croissant chiite", utilisée pour la première fois en 2004 par le souverain hachémite de Jordanie, le roi Abdallah II, a été adoptée pour présenter le bloc de résistance régional comme une alliance sectaire. Bien que le monarque jordanien ait par la suite précisé qu'il n'avait pas voulu mettre en garde contre une menace sectaire émergente, c'est pourtant ainsi que ses propos ont été interprétés par les impérialistes occidentaux et Israël.
Ce discours vise précisément à discréditer la résistance régionale, à la présenter comme étrangère, fondamentalement motivée par le sectarisme, ou à suggérer que des mouvements comme le Hamas ou le Jihad islamique palestinien manquent d'autonomie dans un vaste jeu d'échecs orchestré par la République islamique, dont l'objectif est de créer un nouvel empire perse.
Deux volets principaux ont donc été déployés dans le cadre d'une campagne menée depuis des décennies pour discréditer l'Axe de la Résistance :
* Une campagne locale visant à saper toute idée d'unité panarabe/panislamique.
* Une campagne mondiale cherchant à présenter l'alliance comme un ennemi de la gauche et des valeurs des Lumières.
Ces deux campagnes ont, dans une large mesure, réussi à isoler l'Axe. Plusieurs facteurs contribuent manifestement au succès de campagnes de propagande israélo-américaines comme celles-ci, notamment l'incapacité de l'Axe de la Résistance lui-même à captiver l'imagination de ses publics cibles.
Parmi ces nombreux facteurs, on note également les efforts concertés des monarchies arabes du Golfe, alliées des États-Unis, qui utilisent leur immense richesse pour saturer les ondes d'une propagande promouvant involontairement leurs idéologies d'État, telles que le wahhabisme et le madkhalisme, et pour diffuser toutes sortes de désinformation sur l'Iran. Les guerres en Irak et en Syrie ont largement contribué à cette propagande, deux conflits qui ont tous deux engendré d'importantes violences confessionnelles.
Du nationalisme arabe à la résistance islamique
D'importantes mutations idéologiques ont marqué, à l'intérieur comme à l'extérieur des frontières de la Palestine occupée, une lutte vieille de plus d'un siècle contre la domination imposée de l'étranger et le colonialisme de peuplement.
En Palestine, le mouvement de résistance nationale a puisé dans des courants très divers, allant des notables locaux aux structures semi-féodales jusqu'aux communistes, socialistes, nationalistes arabes, partisans de la Grande Syrie et, bien entendu, aux mouvements islamiques. Les premières véritables structures de résistance formées en Palestine occupée sous le mandat britannique - au-delà des paysans-ouvriers ayant pris part aux révoltes des années 1920 - furent les cellules de résistance armée opérant sous la direction du cheikh Izz al-Din al-Qassam. Ce religieux syrien fut à l'origine du groupe connu sous le nom d'al-Kaff al-Aswad (La Main noire) et promut un programme d'inspiration islamique.
D'autres figures jouèrent également un rôle clé, à l'instar du grand mufti de Jérusalem, Hajj Amin al-Husseini, qui convoqua le Congrès de Jérusalem en 1931 et tenta de promouvoir une unité panislamique axée sur la question de la mosquée al-Aqsa. Il contribua par ailleurs à sensibiliser l'opinion publique à l'importance de ce lieu, considéré comme le troisième site le plus sacré de l'islam.
Parallèlement, la Palestine occupée voyait émerger les Associations musulmanes-chrétiennes et bénéficiait d'importantes contributions intellectuelles de la part des élites urbaines palestiniennes, ainsi que de l'influence majeure de commandants et de mouvements nationalistes arabes issus de toute la région. Autant d'éléments qui ont fait partie intégrante de l'histoire de la résistance nationale.
Au lendemain de la Nakba (la Catastrophe), une grande partie du monde arabe a tourné ses regards vers le dirigeant égyptien Gamal Abdel Nasser et sa vision du nationalisme arabe. Le président Nasser a survécu à l'invasion tripartite de l'Égypte lancée en 1956 par la Grande-Bretagne, la France et Israël, un conflit qui a abouti au retrait de toutes les forces d'occupation du territoire national. Conjuguée à l'influence culturelle efficace du Caire via son puissant appareil médiatique, cette victoire de 1956 a conféré un immense capital politique au dirigeant égyptien ainsi qu'au courant qui allait devenir le nassérisme.
En 1951, le Mouvement nationaliste arabe (MNA) a vu le jour, s'imposant comme l'une des principales organisations luttant pour la cause palestinienne et s'alignant sur les positions de Nasser. C'est également en 1957 qu'est né le mouvement Fatah, une organisation elle aussi nationaliste. Il suffit de dire que le nationalisme arabe, sous ses diverses formes, constituait l'idéologie populaire incontestée de l'époque, jusqu'à la défaite historique de la guerre de 1967.
La guerre de juin 1967 a fait s'effondrer l'image du président égyptien Gamal Abdel Nasser. Israël avait lancé une attaque surprise qui a abouti à l'occupation de la péninsule égyptienne du Sinaï, du plateau syrien du Golan, de Jérusalem-Est, de la Cisjordanie et de Gaza. Environ 350.000 personnes ont été chassées de chez elles ; dans les années qui ont suivi, des dizaines de milliers d'autres ont encore été victimes de nettoyage ethnique, notamment en étant expulsées de Cisjordanie occupée vers la Jordanie.
La direction du Mouvement nationaliste arabe (MNA) a décidé d'emprunter une autre voie, formant le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) et adoptant une doctrine marxiste-léniniste. À travers le monde arabe, des groupes de résistance et des partis ont vu le jour, alors qu'une période de remise en question s'amorçait après le déclin du nassérisme et la mort du dirigeant égyptien, survenue quelques années plus tard. L'un des moments forts du nationalisme arabe au sein de la lutte de libération palestinienne a eu lieu en mars 1968, lorsque des combattants du Fatah se sont heurtés à l'armée israélienne lors de la bataille de Karameh.
Israël avait attaqué une ville jordanienne avec environ 15.000 soldats, cherchant à détruire les bases du Fatah. Combattant aux côtés des forces armées jordaniennes, les fedayins palestiniens ont livré une bataille de 15 heures, infligeant des pertes considérables à l'armée israélienne. Bien que les Jordaniens et les Palestiniens aient perdu davantage d'hommes, la bataille a démontré au monde arabe qu'Israël n'était pas invincible et a confirmé, dans l'esprit des masses, que l'option militaire restait viable.
L'Organisation de libération de la Palestine (OLP), sous l'égide de laquelle opéraient les divers mouvements de résistance, s'est établie en Jordanie et a commencé à gagner en puissance. Sa présence a été perçue comme une menace par le roi Hussein, et manifestement comme une menace majeure par Israël. Ces craintes ont fini par déboucher sur une répression de la résistance palestinienne en septembre 1970. En octobre de la même année, le monarque jordanien et le président de l'OLP, Yasser Arafat, ont signé un accord prévoyant le retrait des combattants de la résistance hors du pays.
En conséquence, l'OLP s'est repliée au Liban, d'où elle a engagé des affrontements avec l'armée israélienne, provoquant des incursions répétées d'Israël dans les villages et villes du sud du Liban. Au cours des années 1970, des révolutionnaires iraniens issus de tout l'éventail politique - marxistes, socialistes islamiques et partisans de l'imam Rouhollah Khomeini - se sont rendus au Liban et au Yémen du Sud pour y suivre un entraînement dans les camps de l'OLP. Cette expérience militaire a non seulement aidé la révolution de 1979 à renverser le Shah d'Iran, soutenu par les États-Unis, mais a également permis à des dirigeants clés - qui allaient former le Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI) - d'acquérir un savoir-faire militaire grâce à l'OLP.
Même après 1979, des membres de l'OLP se sont rendus en Iran pour contribuer à la formation du CGRI. Yasser Arafat fut d'ailleurs le tout premier dirigeant étranger non seulement à soutenir la République islamique, mais aussi à se rendre personnellement à Téhéran pour témoigner de l'ampleur de l'alliance entre les deux parties. Ces relations se sont par la suite détériorées durant la guerre Iran-Irak, en raison des liens étroits unissant l'OLP à Saddam Hussein.
En 1982, Israël a profité d'un incident sans lien avec l'OLP pour envahir à nouveau le pays. L'armée israélienne a réoccupé le sud du Liban, mais a cette fois poussé son offensive jusqu'à Beyrouth, affrontant la résistance palestinienne et ses alliés dans une lutte qui a abouti à une impasse.
Le bilan s'est élevé jusqu'à 20.000 morts parmi les Palestiniens et les Libanais, conduisant finalement à un accord de reddition aux termes duquel l'OLP a accepté de transférer sa direction et 14.000 combattants en Tunisie.
Par la suite, en l'absence des combattants de la résistance, l'armée israélienne a supervisé plusieurs massacres visant des réfugiés palestiniens sans défense, laissant agir ses milices alliées libanaises fascistes. Le pire de ces massacres fut le meurtre de masse d'environ 3.500 civils dans le quartier de Sabra et le camp de réfugiés de Chatila, pour la plupart des femmes et des enfants. Les Libanais chiites comme les Palestiniens furent les victimes de ces campagnes de massacres.
L'essor du Hezbollah, du Hamas et du Jihad islamique
Israël a alors décidé de maintenir une présence militaire dans le sud du Liban, officialisant en 1985 l'occupation illégale de cette région avec le soutien de son supplétif, l'Armée du Liban Sud (ALS). En réaction à l'occupation de ce sud à majorité chiite, de nombreux membres du parti politique chiite Amal ont fini par former un front de résistance islamique opérant en dehors des structures de ce mouvement.
En 1985, avec l'aide du Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI) iranien, cette faction dissidente a proclamé la naissance du Hezbollah. Ce nouveau parti, mouvement libanais authentique né de la volonté de résister à Israël, a commencé à mener des opérations coûteuses pour les forces d'occupation.
Parallèlement, les Palestiniens eux-mêmes entamaient une période d'introspection, cherchant une nouvelle voie après avoir subi un nouveau coup dur porté à leur moral. Dans la bande de Gaza, le FPLP constituait la faction de résistance la plus combative, bien que le Fatah - alors en exil - demeurât le mouvement dominant au sein de l'OLP.
Dès les années 1970, une émanation palestinienne des Frères musulmans égyptiens, Mujamma al-Islamiyya, se cantonnait au secteur social et rejetait la violence. Toutefois, ce mouvement a commencé à bâtir ce qui allait devenir le secteur de la société civile islamique ; grâce à ses œuvres caritatives, ses cliniques et la fondation de l'Université islamique de Gaza, il a attiré de nombreux partisans.
Dans le même temps, une autre organisation voyait le jour à la fin des années 1970 : le Jihad islamique palestinien (JIP). Contrairement au Mujamma, le JIP prônait ouvertement la lutte armée comme un devoir individuel. Dès le début des années 1980, il a rapidement commencé à mener des attaques armées avec grenades et fusils. Après la défaite de l'OLP en 1982, le JIP a promptement recruté d'anciens membres du Fatah en quête d'une nouvelle stratégie de lutte contre l'occupation. À la différence des autres mouvements palestiniens apparus depuis 1948, ces groupes islamiques ont émergé de l'intérieur même de la Palestine occupée, et plus précisément de la bande de Gaza.
En 1987, la première Intifada a éclaté depuis la bande de Gaza, débutant dans le camp de réfugiés de Jabaliya. Le Jihad islamique palestinien (PIJ), qui avait concentré ses efforts sur la résistance armée et dont les dirigeants s'étaient initialement inspirés de la révolution islamique en Iran, avait attiré une base de partisans spécifique au sein de la classe ouvrière de Gaza, mais ses effectifs restaient limités. À l'inverse, lorsque le Hamas (Harakat al-Muqawama al-Islamiya) a annoncé sa création durant la phase initiale de l'Intifada, il disposait déjà d'une vaste base de soutien grâce à ses activités au sein de la société civile.
La direction de l'OLP, basée en Afrique du Nord et qui s'était efforcée de piloter l'Intifada, a subi un nouveau coup dur lorsque Saddam Hussein, le dirigeant irakien, a décidé d'envahir le Koweït en 1990. Le Fatah avait choisi de soutenir publiquement le président irakien avant d'adopter, par la suite, une position plus neutre. Cette erreur s'est traduite par une perte considérable de soutien financier de la part des monarchies arabes du golfe Persique et a même entraîné l'expulsion des Palestiniens du territoire koweïtien.
Entre 1993 et 1995, l'OLP a signé les accords d'Oslo avec Israël et s'est réinstallée dans la bande de Gaza et en Cisjordanie. Toutefois, cet accord - par lequel l'organisation reconnaissait l'existence d'Israël sur 82 % de sa terre natale - a été conclu dans un contexte de très forte pression. L'alliance US-israélienne avait tiré parti de la faiblesse de l'OLP pour lui faire signer un accord visant à mettre fin au fardeau que représentait l'Intifada. Elle autorisait désormais la création d'une Autorité palestinienne (AP) dans les territoires occupés, chargée de prendre en main les questions de sécurité et les tâches administratives civiles, déchargeant ainsi Israël de ces responsabilités.
Après la mort de Yasser Arafat en 2004 - alors qu'il était assiégé en pleine seconde Intifada, déclenchée par l'effondrement du processus de paix dit "d'Oslo" -, les factions de la résistance islamique sont peu à peu devenues les seules forces incarnant une résistance sérieuse. En 2002, les factions de la résistance palestinienne et le commandement décentralisé des forces de sécurité de l'Autorité palestinienne avaient été la cible d'une répression israélienne massive. L'opération "Rempart" (Protective Shield), lancée cette année-là, s'est soldée par la défaite des factions de la résistance palestinienne qui s'étaient retranchées dans le camp de réfugiés de Jénine et dans d'autres localités du nord de la Cisjordanie. Les États-Unis ont ensuite contraint Arafat à entamer la réforme de l'Autorité palestinienne en 2003, ce qui a conduit à la création du poste de Premier ministre de l'Autorité.
En 2005, Mahmoud Abbas - ancien dirigeant de l'Autorité palestinienne choisi par les États-Unis - a mis en œuvre des lois visant à unifier les différentes composantes des forces de sécurité palestiniennes sous un commandement centralisé. Au fil des années, il a consolidé son pouvoir dans tous les secteurs et a initié, dès 2007, un processus soutenu par les États-Unis visant à transformer les forces de sécurité de l'Autorité palestinienne en sous-traitant de l'armée israélienne.
Entre-temps, le Hamas avait remporté une victoire écrasante lors des élections démocratiques de 2006, puis mis en échec une tentative de coup d'État soutenue par les États-Unis, tout en poursuivant sa résistance armée contre les Israéliens depuis la bande de Gaza assiégée.
Comment un axe régional a pris forme
La Syrie constituait depuis un certain temps un maillon essentiel de la résistance régionale : elle permettait le transfert d'armes vers les mouvements résistant à Israël, contribuait parfois à la formation de leurs forces, produisait des armes spécifiquement pour ces groupes et hébergeait leurs dirigeants. Ainsi, Khaled Mechaal, ancien chef du bureau politique du Hamas, était basé à Damas jusqu'à son départ pour le Qatar après le déclenchement de la guerre en Syrie. Même après cela, le Jihad islamique palestinien (JIP) et, dans une moindre mesure, le FPLP, y avaient établi une présence significative et y sont demeurés.
Les dirigeants syriens, sous Hafez el-Assad puis Bachar, ont soutenu les groupes de résistance palestiniens tout en cherchant constamment à en contrôler l'orientation. Lors de la fondation du parti Baas syrien - le parti au pouvoir sous les Assad -, une branche palestinienne baptisée Al-Saïqa a été créée, suivie plus tard par le FPLP-Commandement général (FPLP-CG). Bien que l'ère Assad ait été marquée par une volonté manifeste d'exploiter à leur profit le soutien apporté au Hezbollah et à la résistance palestinienne, la Syrie a indéniablement joué un rôle crucial dans la lutte contre Israël. L'Iran a par la suite œuvré pour préserver ce pont terrestre et cet allié stratégique, avant que les efforts de changement de régime ne parviennent à installer, en décembre 2024, une direction soutenue par les États-Unis à Damas.
Naturellement, les Iraniens ont entretenu des liens étroits avec la population majoritairement chiite de l'Irak voisin après l'invasion illégale menée par les États-Unis en 2003. Dans un contexte marqué par la chute du gouvernement, des violences confessionnelles massives perpétrées par des groupes affiliés à Al-Qaïda et la mise en place d'un système corrompu façonné par les États-Unis, la Force Al-Qods du Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI) a pris pied dans le pays.
En 2014, alors que Daech lançait son offensive et perpétrait des massacres de civils à grande échelle à travers l'Irak, le CGRI a décidé de contribuer à la formation de diverses milices pour contrer cette prise de contrôle hostile qui menaçait également d'atteindre ses propres frontières. C'est ainsi qu'ont vu le jour les Unités de mobilisation populaire (UMP), ou Hashd al-Shaabi, devenant les factions de la résistance qui finiraient par vaincre Daech sur le terrain en Irak.
Le cas d'Ansarallah au Yémen relève, lui aussi, d'une histoire distincte. Ce mouvement a été initié par Hussein al-Houthi, un érudit musulman zaïdite prônant un renouveau religieux ; il avait commencé à prononcer des sermons pour s'opposer à la promotion agressive du wahhabisme au Yémen, soutenue par l'Arabie saoudite. Dans les années 1990, le groupe n'était qu'un mouvement restreint basé dans la région de Saada, au nord du pays ; il a par la suite subi une répression violente de la part de l'ancien dictateur yéménite Ali Abdallah Saleh, après que celui-ci s'est rallié à la "guerre contre le terrorisme" menée par les États-Unis au début des années 2000.
Hussein al-Houthi se montrait très critique à l'égard de la République islamique d'Iran, une position qui a pris fin lorsqu'il a été tué par le régime lors d'une opération d'arrestation et que son frère, Abdul-Malik al-Houthi, a pris la tête du mouvement. En 2011, durant le Printemps arabe, ce mouvement rebelle du nord s'est associé au soulèvement populaire visant à renverser le dictateur ; en 2015, il a pris le contrôle de la capitale, Sanaa.
Au-delà du sectarisme : plaidoyer pour un front de résistance unifié
Que l'on s'oppose à ces mouvements pour des raisons idéologiques ou en raison de leurs actions, ou que l'on conteste le gouvernement iranien pour quelque motif que ce soit, aucun des éléments régionaux constituant l'"Axe de la Résistance" n'est un corps étranger. Bien qu'il soit impossible d'aborder ici toutes les nuances, il est important de noter que l'alliance de résistance actuelle est issue de la région elle-même.
En réalité, l'Axe de la Résistance subit bien moins d'influences étrangères que les mouvements nationalistes et socialistes qui l'ont précédé. L'Union soviétique, le Mouvement des non-alignés et la République populaire de Chine - qui ont joué un rôle considérable dans la résistance et les idéologies de la région par le passé - n'étaient pas originaires d'Asie occidentale ou d'Afrique du Nord. Souligner ce fait ne revient pas à dire que les origines idéologiques ou les soutiens d'un mouvement déterminent sa légitimité ; il s'agit simplement de constater que la propagande présentant l'Axe de la Résistance comme un intrus étranger dans le monde arabe est dénuée de tout fondement.
Compte tenu du fait que nous avons affaire à une série de factions de résistance islamique et de gouvernements répartis dans toute la région, le rôle majeur joué par l'Iran n'a rien de surprenant. Historiquement, les Perses ont apporté une contribution immense à la pensée et à la civilisation islamiques, tant avant qu'après leur conversion massive au chiisme au début de la dynastie safavide. De fait, la plupart des grands compilateurs sunnites de hadiths (paroles du prophète Muhammad), tels que l'imam al-Bukhari, l'imam Muslim et Abou Dawoud, étaient d'origine perse, avaient des ancêtres perses et/ou vivaient à l'intérieur des frontières de l'Iran.
Il est aisé de démontrer que l'Axe de la Résistance repose sur deux fondements : il s'agit d'une alliance mutuellement bénéfique, soudée par un engagement idéologique commun en faveur de la résistance à la domination impériale. Si les factions de résistance irakiennes et libanaises sont majoritairement chiites duodécimaines - ce qui les rapproche idéologiquement de l'Iran -, tel n'est pas le cas des Palestiniens ni des forces armées yéménites.
Historiquement, il n'existe aucun exemple d'alliance d'une telle envergure totalement exempte de clivages de classe, de tribalisme, de xénophobie, de violations des droits, de sectarisme ou de sexisme. Ces problèmes ne doivent être ni ignorés ni minimisés ; ils doivent au contraire être appréhendés comme des obstacles auxquels se heurte tout mouvement luttant contre l'impérialisme et l'occupation belliqueuse. Bien souvent, les tentatives occidentales - y compris celles émanant de militants de gauche bien intentionnés - visant à discréditer le soutien aux mouvements de libération nationale et aux dirigeants anti-impérialistes en raison des problèmes susmentionnés finissent par s'appuyer elles-mêmes sur des récits profondément ancrés dans l'orientalisme et l'islamophobie. C'est là une attitude qui revient à "jeter le bébé avec l'eau du bain" : on idéalise les luttes de résistance passées - qui étaient pourtant elles aussi confrontées à diverses difficultés organisationnelles ou sociétales - pour mieux soumettre les mouvements actuels à des critères de pureté intransigeants.
Si l'Axe de la Résistance venait à être vaincu, la bataille contre Israël et l'impérialisme américain serait, en toute franchise, perdue pour les générations à venir. Au lendemain du génocide à Gaza et de la guerre d'agression illégale menée par les États-Unis et Israël contre l'Iran, cette alliance régionale de résistance constitue le seul rempart face à une tyrannie totale imposée par des puissances étrangères. Il ne s'agit pas de dire qu'il faut renoncer à toute critique de la Résistance, mais plutôt d'orienter ces critiques de manière pertinente et d'éviter de tomber dans le piège consistant à servir, sciemment ou non, les intérêts du projet du "Grand Israël" et la tyrannie incarnée par l'appareil de politique étrangère de Washington.
Article original en anglais sur Thinking Palestine / Traduction MR