Par Francesco Petrone
Source : Tota Pulchra & ariannaeditrice.it
En 1918, lorsque paraît le premier volume du Déclin de l'Occident d'Oswald Spengler, l'Allemagne vient de perdre la guerre. Le philosophe et historien allemand, encore inconnu du grand public, semble annoncer que ce n'est pas seulement une guerre qui a été perdue, mais qu'une civilisation tout entière arrive à son terme. Wittgenstein l'apprécie, Walter Benjamin le lit. En Italie, Croce et Evola le traduisent, car il est considéré comme incontournable. Les historiens universitaires le détestent en raison de la place qu'il accorde à la biologie et de son recours jugé excessif à l'intuition.
L'idée que les civilisations sont des organismes qui naissent et sont destinés à mourir comme des plantes était considérée comme une hérésie par l'historicisme progressiste de l'époque. Spengler prévoyait le césarisme, puis la domination de l'argent et de la presse, les guerres d'anéantissement et la lassitude spirituelle. En des termes plus actuels, il faisait comprendre que la force propulsive intérieure était en train de s'épuiser.
Pour l'école des Lumières, puis pour l'école marxiste et enfin pour le progressisme américain, l'histoire est une flèche: elle va du primitif au civilisé, du sauvage au technologique. Plus le temps passe, plus nous progressons, et c'est toujours nous qui sommes les meilleurs. Spengler nie tout cela. L'histoire n'est pas une ligne: elle est faite de civilisations qui naissent, fleurissent et meurent comme des corps, chacune possédant son printemps, son été, son automne et son hiver. Herder avait affirmé que chaque peuple constitue un organisme achevé, doté de son propre esprit, et non une étape menant jusqu'à nous. Spengler reprend cette idée et y ajoute le parallèle avec tout organisme: de manière analogue, les civilisations, elles aussi, naissent et meurent.
Après la Seconde Guerre mondiale, le penseur disparaît de ce que nous appelons la culture institutionnelle, en raison de son conservatisme et d'un pessimisme peu compatible avec les impératifs de la reconstruction. L'Occident semble être véritablement entré dans l'hiver qu'il décrivait, avec ses mégalopoles, sa technique dépourvue de finalité et l'argent devenu l'unique langage universel. C'est la même description que proposent Fritz Lang dans Metropolis et Charlie Chaplin dans Les Temps modernes. C'est aussi l'époque où Aldous Huxley écrit le roman dystopique Le Meilleur des mondes. Il ne s'agit pas de la peur d'une dictature, mais de la modernité elle-même.
Spengler décrit différents types de civilisations, chacune ayant ses propres caractéristiques. Toutefois, sous chacune d'elles, il place quelque chose de plus ancien, qu'il appelle l'"âme végétale". Ce serait la couche aveugle qui ne veut rien, ne pense pas et ne projette rien. Elle existe simplement et demeure attachée au sang, à la terre, au rythme des saisons, à la naissance et à la mort sans pourquoi. Pour Spengler, la culture est semblable à une plante: elle naît d'un paysage, croît, fleurit et se fane.
Spengler affirmait qu'avant l'âme animale, qui se déplace et veut, et avant l'âme spirituelle, qui pense, il existe une intelligence qui n'a pas besoin d'un moi. Une sagesse qui sait s'enraciner, percevoir l'humidité et orienter la feuille vers le soleil. Cette affirmation forte, formulée il y a un siècle, semble aujourd'hui avoir reçu une confirmation scientifique grâce à ce que Levin et Lyon appellent la "cognition basale": la décision sans cerveau, la mémoire sans neurones, la finalité sans conscience. Le trait génial de Spengler est qu'il ne la considérait pas comme une intelligence primitive, comme une version rudimentaire de la nôtre. Il la voyait comme quelque chose de plus profond. L'homme faustien qui veut conquérir Mars est tapageur, mais fragile et éphémère. Le végétal, qui demeure immobile et sait quand vient le printemps, dure mille ans. Spengler a séduit certains traditionalistes parce que, si la raison faustienne conduit au vide, la voie de sortie ne consiste peut-être pas à aller toujours plus loin, mais à descendre d'un niveau, à revenir à l'âme.
Ce que la biologie découvre aujourd'hui en laboratoire, c'est qu'une colonie de cellules sait trouver la solution d'un labyrinthe. Spengler l'avait déjà pressenti sous la forme d'une philosophie de l'histoire. La plante pense, mais d'une manière différente de la nôtre. La cognition basale n'est pas une découverte unique, mais un nom nouveau donné à une idée plus ancienne qui a enfin pris une forme structurée.
En juin 2018, au Konrad Lorenz Institute, en Autriche, Pamela Lyon, philosophe australienne de la biologie, propose d'appeler tout cela Basal Cognition. Michael Levin (photo), biologiste qui travaillait depuis des années sur la bioélectricité des tissus, emploie pour la première fois ce terme dans une publication de 2019. En mars 2021 paraît la publication considérée comme l'acte de naissance universitaire de ce domaine. D'autres scientifiques avaient auparavant préparé le terrain. En tant qu'intuition, la théorie existait déjà depuis vingt ans. En 1918, Spengler l'appelait "âme végétale". Depuis 2018, la science l'appelle "cognition basale". Il lui aura fallu exactement cent ans pour dire la même chose à l'aide des instruments de laboratoire.
Il ne s'est pas agi d'une preuve unique, mais d'une série d'expériences qui ont démoli, pièce après pièce, l'idée selon laquelle un cerveau est nécessaire à l'intelligence. C'est une vérité qui fait voler en éclats de nombreuses certitudes et dont l'importance est comparable à celle de la découverte de l'héliocentrisme. Nous savons aujourd'hui qu'une bactérie se souvient et nage en direction du sucre. Ce n'est pas un réflexe mécanique, car elle compare ce qu'elle percevait une demi-seconde auparavant à ce qu'elle perçoit maintenant. Elle possède une mémoire biochimique. Il s'agit de perception, de mémoire et de décision — sans le moindre neurone.
En 2000, à l'université de Hokkaidō, Nakagaki (photo) place dans un labyrinthe une moisissure visqueuse dépourvue de cerveau, avec de la nourriture aux deux extrémités. La moisissure ne procède pas au hasard: elle évalue et optimise. Le mimosa replie ses feuilles lorsqu'on le laisse tomber. Si la chute est répétée, il cesse de les refermer après cinq ou six fois. Il a compris qu'elle n'était pas dangereuse. C'est l'habituation, la forme la plus élémentaire d'apprentissage. Si on le secoue ensuite en lui appliquant un nouveau stimulus, il referme aussitôt ses feuilles: il n'est donc pas épuisé, il a bel et bien appris. Et il s'en souvient pendant vingt-huit jours.
Vient ensuite l'expérience de Levin, qui coupe la tête d'une planaire. Celle-ci régénère une nouvelle tête. Avant l'amputation, Levin lui avait appris à éviter une lumière associée à une décharge électrique. La nouvelle tête, qui n'a jamais vécu cette expérience, se souvient pourtant encore qu'elle doit éviter la lumière. Où la mémoire se trouvait-elle ? Elle était stockée dans les potentiels électriques des tissus.
Par conséquent, soit nous élargissons la définition de la cognition, soit nous devons dire qu'une moisissure est aussi intelligente qu'une souris lorsqu'il s'agit de résoudre un labyrinthe. Il est établi que l'intelligence précède le système neuronal, c'est-à-dire ce que nous appelons le cerveau. Cela semble porter le coup de grâce à la vulgate positiviste.
La thèse classique, de Cabanis à Vogt au milieu du XIXe siècle, affirmait que le cerveau sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile. L'âme ne serait rien d'autre qu'un épiphénomène du cerveau. Supprimez le cerveau, et tout disparaît. Mais si l'apprentissage, la mémoire et la décision sont présents sans le moindre neurone, on ne peut plus affirmer que le cerveau produit la cognition. Tout au plus la concentre-t-il.
En outre, la conscience ne réside pas dans le cerveau, comme le montrent certains cas limites. Parnia découvre une activité consciente chez des personnes en arrêt cardiaque présentant un électroencéphalogramme plat. Les enfants atteints d'hydranencéphalie étudiés par Shewmon, qui sont presque dépourvus de cortex, sourient à leur mère et manifestent des préférences musicales. Selon le modèle qui assimile le cerveau à l'âme, ils devraient être dans un état végétatif; ils manifestent pourtant de l'affection.
Le professeur Faggin affirme qu'un ordinateur, même s'il était grand comme une ville, ne ressentirait rien, parce qu'il ne sait qu'exécuter des opérations. La conscience n'est ni calculable ni algorithmique. Si elle se trouvait dans le cerveau comme un logiciel, nous devrions pouvoir la reproduire au moyen d'un algorithme suffisamment complexe. Nous n'y parvenons pas parce que, selon Faggin, elle ne s'y trouve pas.
Le positivisme aurait donc confondu le contenant avec le contenu. Cela revient à dire que la musique se trouve dans la radio parce que, lorsque la radio est cassée, on n'entend plus la musique. Le cerveau ne serait qu'une antenne et un amplificateur, et non un générateur. Si nous retirons la radio, nous supprimons la manifestation locale de la musique, mais la transmission demeure.
Cela nous ramène à Spengler, qui appelait "âme faustienne" celle qui cherche l'infini dans l'espace, mais savait qu'avant elle existaient l'âme magique et l'âme apollinienne, chacune étant liée à un corps différent. Il n'affirmait jamais que l'âme était le cerveau. Il disait que chaque culture possède un corps et une âme qui s'appartiennent mutuellement.
L'étape logique suivante est celle que Federico Faggin cherche à formaliser. Levin et Lyon ont affirmé que l'intelligence précède le cerveau. Un cerveau n'est pas nécessaire pour décider, se souvenir ou anticiper. L'intelligence n'est donc pas un produit du cerveau: elle est une propriété de la vie que le cerveau utilise et amplifie. Faggin affirme que la conscience précède l'intelligence. Selon lui, l'erreur consiste à penser que la conscience est une intelligence accrue par la complexité. Pour lui, la conscience est première: elle constitue un champ quantique fondamental, non algorithmique et non calculable. C'est ce qu'il appelle la seity, du latin seitas: le fait d'être par soi-même, l'être conscient qui sait qu'il l'est. L'intelligence, même basale, est la manière dont un organisme utilise la conscience pour connaître; elle ne la produit pas.
Faggin emploie la métaphore de l'électricité, qui existait avant l'ampoule. L'ampoule ne crée pas l'électricité: elle la transforme en lumière. Le cerveau ne crée pas la conscience: il la transforme en expérience consciente. Si la cognition basale démontre qu'un comportement intelligent est possible sans neurones, Faggin tente de démontrer qu'une expérience consciente est possible sans calcul classique. L'intelligence basale retire au cerveau le monopole de l'intelligence.
Faggin retire au cerveau, assimilé à un processeur, le monopole de la conscience. Si un système sans cerveau se comporte intelligemment au moyen de la bioélectricité et de signaux chimiques, un système, qu'il possède ou non un cerveau, éprouve le sentiment d'exister.
Faggin explique que la conscience n'est pas produite, mais perçue. Levin étudie comment une cellule décide; Faggin étudie pourquoi il existe quelqu'un qui éprouve cette décision. Si Levin a raison, Spengler avait raison au sujet de l'âme végétale qui décide. Si Faggin a raison, Spengler avait plus raison encore: cette âme végétale ne se contente pas de décider, elle éprouve aussi, à sa manière, le fait d'être vivante, bien avant que l'être humain ne se demande ce que signifie ressentir.