Giovanni Balducci
Source: geopoliticaesistemi.com
Il est des livres qui naissent au sein d'une discipline et finissent par parler bien au-delà de ses frontières. Mort et destin de Georg Simmel, publié par les éditions Aragno et dont j'ai assuré la direction avec Mauro Cascio, appartient à cette catégorie. Le volume réunit Métaphysique de la mort, datant de 1910, et Le problème du destin, datant de 1913, deux textes que nous avons voulu rapprocher parce que, lus ensemble, ils mettent particulièrement en évidence l'un des noyaux les plus profonds de la réflexion simmelienne: le rapport entre finitude, forme, liberté et nécessité.
Ce qui est surtout intéressant dans ces pages, c'est la manière dont Simmel soustrait la mort à son interprétation la plus immédiate. La mort n'est pas seulement ce qui survient à la fin de la vie, mais quelque chose qui accompagne la vie de l'intérieur et en détermine le profil. Nous vivons et choisissons parce que notre temps n'est pas infini; nous attribuons de la valeur aux rencontres, aux décisions et aux renoncements précisément parce qu'il ne nous est pas donné de disposer d'un nombre illimité de possibilités. La finitude n'est donc pas seulement une privation: elle est aussi ce qui confère une forme à l'existence.
Cette intuition prend une signification encore plus forte lorsqu'on la confronte au rapport que la modernité entretient avec la mort. Pendant une grande partie de l'histoire humaine, la mort a été entourée de symboles, de rites et de pratiques philosophiques et religieuses qui cherchaient à l'intégrer dans une vision plus vaste de l'existence. Les rites à mystères, le memento mori, la méditation monastique, les représentations médiévales, les textes initiatiques et la spéculation philosophique jusqu'au XXe siècle témoignent d'une familiarité avec la finitude qui paraît aujourd'hui bien plus atténuée.
Dans le Phédon, Platon lie la philosophie à la préparation à la mort; Martin Heidegger fera de la finitude l'une des dimensions décisives de l'existence; Emil Cioran, avec une sensibilité qui lui est entièrement propre, reviendra sans cesse sur la naissance, le temps et la mortalité, montrant à quel point la pensée de la mort peut devenir une forme radicale d'interrogation sur soi-même et sur le monde.
Simmel est souvent principalement considéré comme le sociologue de la modernité, de la métropole, de l'argent et des formes de socialisation. Mais à côté de ce Simmel existe le philosophe de la vie, de la limite et de la forme, et c'est peut-être précisément dans cette partie de son œuvre que certaines de ses intuitions acquièrent aujourd'hui une force nouvelle.
Le second essai, consacré au destin, complète cette réflexion. Simmel rejette une conception simplement fataliste. Tout ce qui arrive à un individu ne constitue pas, par ce seul fait, son destin. Un événement devient destin lorsqu'il entre dans la trame d'ensemble de la vie, lorsqu'il est assumé au sein d'une continuité biographique et acquiert une signification qu'il ne possédait pas auparavant. Le destin naît donc de la rencontre entre ce qui nous arrive et la manière dont cet événement est incorporé à la forme de notre existence.
C'est ici que la pensée simmelienne s'ouvre à une dimension susceptible d'intéresser également ceux qui se penchent sur l'histoire et la politique. Les individus, tout comme les communautés politiques, ne choisissent pas toutes les conditions dans lesquelles ils se trouvent. La géographie, la mémoire, les ressources, la démographie, les pressions extérieures, les héritages historiques et les contraintes économiques constituent des données réelles, mais ne produisent pas automatiquement une seule et unique possibilité. La géographie oriente, mais ne décide pas; l'histoire pèse, mais ne prescrit pas entièrement l'avenir. Entre le conditionnement et la nécessité absolue subsiste toujours l'espace de la décision.
C'est précisément cet espace qui rend le thème du destin si intéressant, y compris hors du champ strictement philosophique.
En géopolitique, on court souvent le risque de transformer les contraintes en automatismes, comme si la situation géographique d'un État ou son histoire rendaient inévitable une conduite déterminée. La réflexion de Simmel invite au contraire à distinguer ce qui conditionne de ce qui détermine. Le destin ne se confond pas avec une cage, mais avec la forme qu'une vie revêt dans la relation entre les événements extérieurs et la liberté intérieure.
Cette distinction vaut également, par analogie, sur le plan historique. Les États et les ordres politiques se définissent par des limites. Une frontière n'est pas seulement une ligne de séparation; elle est aussi ce qui délimite, organise et rend un espace reconnaissable. Il en va de même des puissances, qui découvrent leur propre mesure lorsqu'elles rencontrent une résistance, un concurrent, une pénurie ou un obstacle qu'elles ne peuvent tout simplement pas franchir. C'est souvent la limite qui rend visible la forme réelle d'un ordre politique.
Dans la philosophie de Simmel, la mort montre que la forme naît de la limite; la géopolitique montre que toute puissance vit dans un horizon de limites, de rapports de force et de possibilités finies. Aucun acteur historique n'agit dans un espace illimité, de même qu'aucune vie ne se déploie dans un temps infini. La finitude appartient aussi bien à l'existence individuelle que, sous des formes différentes, à l'histoire des communautés et des empires.
Les dates des deux essais rendent cette lecture plus suggestive encore. Métaphysique de la mort date de 1910 et Le problème du destin de 1913. Très peu de temps après, l'Europe entrerait dans la Première Guerre mondiale, cette rupture qui allait bouleverser les équilibres politiques, les empires et les représentations du monde. Il n'aurait aucun sens de transformer ces textes en une prophétie de 1914, mais il est difficile d'ignorer leur proximité avec cette césure historique. Simmel réfléchit à la limite et au destin précisément au cours des années où l'Europe s'approche, sans encore le savoir, de la dissolution de tout un ordre.
La Grande Guerre allait montrer de manière dramatique qu'aucun équilibre n'est éternel et que même les configurations considérées comme les plus solides peuvent entrer soudainement en crise. Elle allait également transformer le rapport entre technique, politique et mort, en introduisant une dimension industrielle du conflit appelée à marquer tout le XXe siècle. Dans cette perspective, les deux essais acquièrent rétrospectivement une résonance supplémentaire: ils parlent de la finitude individuelle, mais finissent aussi par interroger la fragilité des formes historiques.