Leonid Savine
Extrait du livre de Leonid Savine, Ordo Pluriversalis: la fin de la Pax Americana et l'essor de la multipolarité
Les "peuples" sont rarement abordés en science politique, si ce n'est lorsqu'il est question des précurseurs des mouvements de libération nationale dans différents pays ou dans les débats sur le populisme, devenus particulièrement actuels en lien avec les processus profonds qui ont récemment transformé le paysage politique des pays de l'Union européenne. Parallèlement, l'ethnologie et l'ethnographie travaillent avec des concepts différents, tandis que la sociologie s'intéresse davantage aux strates, aux classes et aux processus qui traversent la société.
Depuis l'apparition de la notion de "nation", l'influence des Lumières a installé, non seulement en Europe mais aussi dans d'autres régions, la conviction que cette nouvelle "institution" apportait une réponse à toutes les questions, de l'économie à l'administration publique. Or, tel n'a pas été le cas. Ce n'est pas un hasard si le XXe siècle a vu renaître un grand intérêt pour l'ethnologie et l'anthropologie culturelle, ainsi que pour l'étude des modes de vie de différentes nationalités et ethnies autochtones qui avaient longtemps vécu de manière autonome, sans se rattacher au monde de la modernité. Celles-ci ont commencé à être considérées non plus seulement comme "exotiques", mais aussi comme des points de référence permettant à d'autres de comprendre leurs propres actions, leur identité, leur structure sociale et d'autres phénomènes similaires. Même à l'époque où, avec l'effondrement des empires et la formation des États-nations en Europe, le nationalisme prenait la forme d'une idéologie d'État, certains penseurs appelaient à faire revivre l'ordre ancien ou à renverser l'ordre bourgeois et moderniste contemporain. De telles convictions ont été exprimées aussi bien par des penseurs ayant influencé le développement de la pensée libérale — par exemple avec le "bon sauvage" de Jean-Jacques Rousseau — que par des critiques conservateurs de la culture moderne, comme l'illustre le style radical de Friedrich Nietzsche.
Les rapports entre les sexes — les systèmes patriarcaux ou matriarcaux étant les manifestations les plus connues des particularités de la politique des sexes —, le statut des dirigeants — élites allogènes ou autochtones —, la structuration de la société en phratries — organisations binaires ou plus complexes —, en castes ou en classes — selon l'ascendance ou la capacité patrimoniale —, l'organisation des liens de parenté et la manière dont celle-ci façonne des phénomènes tels que la xénophobie et la xénophilie: tous ces facteurs n'ont pas disparu à l'ère de la mondialisation. Même s'ils ne jouent plus un rôle significatif dans la vie sociale ou politique de certains États, ils continuent d'exercer une influence plus ou moins marquée dans la majorité des pays. L'Inde, souvent présentée comme la plus grande démocratie du monde, conserve encore aujourd'hui son système de castes. Bien que tous ses citoyens soient égaux sur le plan juridique, ils ne le sont pas dans les faits.
Famille ossète.
Il existe des raisons de penser que les efforts des forces libérales et mondialistes visant à diffuser une culture civique uniforme, destinée à neutraliser ces différences, ont peu de chances d'aboutir dans les décennies à venir. Une attention soutenue à la diversité ethnique et aux traditions nationales constituera un trait fondamental de toute politique équilibrée et efficace. Cela nécessite toutefois une compréhension approfondie de l'appareil terminologique pertinent ainsi que des spécificités propres aux catégories ethniques, populaires et nationales — et nationalistes.
L'ethnos
Lorsqu'on étudie l'histoire des sociétés humaines en remontant plusieurs siècles en arrière, de nombreuses théories viennent inévitablement à l'esprit concernant les structures communautaires primitives et tribales d'organisation humaine, auxquelles auraient succédé les sociétés esclavagistes et féodales. Cependant, même si ces affirmations sont universellement admises, elles demeurent assez superficielles et reposent sur des théories évolutionnistes ainsi que sur des conceptions occidentalo-centrées de l'histoire.
Comme Franz Boas et Claude Lévi-Strauss l'ont démontré de manière convaincante, même les "sociétés primitives", au sens moderne du terme, présentent des structures très complexes ainsi que des mécanismes de perception et de réaction aux processus qui ne cessent d'étonner les chercheurs contemporains.
Le concept de "tribu" pourrait devoir son origine aux tribus que Romulus aurait, selon la légende, instituées dans la Rome antique. À l'origine, il existait trois "tribus" : les Albins, les Sabins et les Étrusques. La troisième était considérée comme étrangère, car la langue et les autres caractéristiques des Étrusques différaient de celles des deux premières.
Toutefois, Servius Tullius, sixième roi de Rome, modifia ce principe en imposant des restrictions aux déplacements au sein de la ville — la tribu étrusque s'agrandissant continuellement sous l'effet d'afflux extérieurs — et en ajoutant une tribu ainsi que quinze autres tribus rurales. Jusqu'à la fin de la République romaine, l'organisation ultérieure des tribus reposa sur l'équilibre entre les communautés urbaines et agricoles.
D'autres pays ont possédé leurs propres critères distinctifs de différenciation tribale, fondés sur des principes linguistiques, territoriaux, militaires ou autres. Ainsi, lorsque l'on évoque, par exemple, les méandres actuels de la "politique tribale" au Moyen-Orient, il convient de préciser que celle-ci diffère de la "politique tribale" d'autres États d'Asie du Sud-Est ou d'Afrique tropicale.
Un autre concept lié à la formation des peuples est celui d'"ethnos". Dans le monde scientifique russe, le terme fut introduit par l'anthropologue et ethnographe russe Sergueï Chirokogorov (photo), considéré comme le fondateur de l'école russe d'ethnologie.
Chirokogorov définissait l'ethnos comme "un groupe d'êtres humains parlant la même langue, reconnaissant une origine commune et possédant un ensemble de coutumes et de modes de vie, préservés et consacrés par la tradition, qui diffèrent des coutumes d'autres groupes". Il estimait que les principaux fondements de la classification des ethnos étaient "premièrement, les caractéristiques anthropologiques ou somatiques, c'est-à-dire les particularités de la constitution corporelle — squelette et parties molles — et de la couleur, ainsi que les signes reconnus inconsciemment par le groupe ethnique; deuxièmement, les caractéristiques ethnographiques, à savoir les ensembles de coutumes et de modes de vie; et enfin, troisièmement, les caractéristiques linguistiques, c'est-à-dire la langue de l'ethnos".
Une caractérisation semblable a été proposée par Ioulian Bromley (photo), éminent représentant de l'école soviétique marxiste d'ethnologie. Selon lui, l'ethnos est "un groupe humain stable, historiquement constitué sur un territoire donné, possédant des caractéristiques relativement communes et durables de langue, de culture et de psyché, ainsi que la conscience de son unité et de sa différence par rapport aux autres formations similaires, l'ensemble de ces éléments étant fixé dans son nom propre".
Ces définitions permettent de dégager les principaux marqueurs des ethnos: "le territoire, l'histoire, la langue, la culture, les particularités de leur psyché et la conscience nationale de soi". Il faut en même temps souligner que "ni les qualités somatiques — c'est-à-dire les caractéristiques anthropologiques — ni la langue ou la religion ne constituent nécessairement des facteurs déterminants dans la définition d'un ethnos. Des ethnos différents peuvent naître d'un même substrat ethno-génétique, linguistique et culturel, mais, pour certaines raisons historiques, entretenir une hostilité permanente les uns envers les autres.
À l'inverse, un substrat ethnolinguistique très diversifié peut même donner naissance à un ethnos entièrement distinct, attiré par un élément ethnique totalement étranger au paysage culturel et historique local". Il en résulte que, malgré son apparente simplicité intuitive, l'ethnos est un phénomène extrêmement complexe.
Ioulian Bromley a également proposé de répartir les ethnos en deux catégories. Dans le premier cas, l'ethnos au sens étroit peut être défini comme "l'ensemble des personnes historiquement constituées sur un territoire donné, possédant des caractéristiques relativement communes et stables de culture et de psyché — langue comprise — ainsi que la conscience de leur unité et de leur différence par rapport à d'autres formations similaires, c'est-à-dire une conscience de soi". Pour distinguer cette variété d'ethnos des autres, Bromley a proposé le terme ethnikos. Il a également été souligné que cet ensemble de caractéristiques ethniques pouvait être préservé lorsqu'un groupe appartenant à tel ou tel peuple s'installait sur un nouveau territoire.
Bromley citait notamment l'exemple des Ukrainiens vivant au Canada, qui y avaient immigré à la fin du XIXe siècle (photo). La seconde catégorie serait illustrée par des communautés territoriales et politiques particulières se présentant comme des macro-unités autonomes. Ces organismes ethno-sociologiques possèdent, outre une composante culturelle, une unité territoriale, économique, sociale et politique.
Le porteur direct de la culture ethnique est l'ethnophore. Celui-ci détermine les lois selon lesquelles les personnes se regroupent et se divisent suivant des lignes ethniques; il est en outre l'héritier direct et le cocréateur de la culture nationale. Sa particularité tient au fait qu'il ne peut assurer seul la reproduction intergénérationnelle des caractéristiques ethniques. Autrement dit, l'ethnophore doit être entouré d'autres individus qui lui ressemblent; c'est cela qui fait d'un ethnos un ethnos. L'ethnophore est le porteur individuel d'une culture ethnique et d'une psyché nationale particulières. Il constitue en quelque sorte l'atome à partir duquel se construisent les ethnos.
Le terme grec ancien ethnos, dans son sens originel, n'englobait pas toutes les catégories de personnes vivant sur un territoire donné et partageant une langue et des traditions culturelles communes. En grec ancien, outre ethnos, il existait d'autres types de collectivités humaines, tels que demos (δῆμος), laos (Λάος) et okhlos (ὄχλος). Comment les distinguer ? Le linguiste français Émile Benveniste propose les définitions suivantes :
Demos désignait à la fois une subdivision territoriale et le peuple qui l'habitait... Laos est la communauté guerrière définie par son rapport au chef, au "berger" ou au "guide". Le berger ne règne jamais sur le demos, mais uniquement sur le laos. Le demos, quant à lui, n'est qu'une communauté de personnes réunies par des conditions sociales communes, tandis que laos désigne les liens individuels entre un groupe de personnes et son chef... Ethnos englobe non seulement les êtres humains, mais aussi les animaux et les abeilles.
Okhlos, pour sa part, désignait le peuple au sens de "foule, populace ou masse". Dans les sciences modernes, les ethnos ne sont généralement pas définis en tenant compte des abeilles et de la faune; on a plutôt coutume de qualifier d'ethnos un groupe humain possédant une langue, des traditions culturelles et un passé historique communs. Dans la Septante — traduction en grec ancien des textes de l'Ancien Testament —, le mot ethne a servi à traduire le terme hébreu goyim, qui désigne les peuples autres que les Juifs.
L'ethnocentrisme
Dans le contexte des relations internationales, il importe d'examiner la notion d'ethnocentrisme. Le terme "ethnocentrisme" a été introduit dans le vocabulaire scientifique en 1906 par le sociologue américain William Sumner (photo), qui l'a décrit comme un ensemble d'attitudes de préjugé ou de méfiance envers les personnes extérieures, attitudes susceptibles d'exister même au sein d'un groupe social donné.
Sumner a formulé une conception particulièrement féconde de l'influence qu'exercent les milieux hostiles ou les agressions extérieures sur la cohésion interne d'une société. Il a également observé ce qui suit:
Les exigences de la guerre contre les étrangers assurent la paix à l'intérieur, afin que les dissensions internes n'affaiblissent pas l'endogroupe en temps de guerre. Ces exigences créent également le gouvernement et le droit internes au groupe afin de prévenir les querelles et d'imposer la discipline. Ainsi, la guerre et la paix se sont influencées et développées réciproquement: l'une au sein du groupe, l'autre dans les relations entre groupes. Plus les voisins sont proches et puissants, plus la guerre est intense, et plus l'organisation et la discipline internes de chacun le sont à leur tour. Des sentiments correspondants se développent. La loyauté envers le groupe, le sacrifice pour lui, la haine et le mépris des étrangers, la fraternité à l'intérieur et la combativité à l'extérieur croissent ensemble, comme les produits communs d'une même situation.
Ces relations et ces sentiments forment une philosophie sociale. Ils sont consacrés par leur association à la religion. Les membres de l'exogroupe sont les étrangers contre lesquels les ancêtres de l'endogroupe ont combattu. Les fantômes de ces derniers verront avec plaisir leurs descendants poursuivre la guerre et leur viendront en aide. La vertu consiste à tuer, piller et réduire en esclavage les étrangers.
Les limites de la théorie de Sumner apparaissent dans les nombreux rituels liés à la "domestication" de la culture étrangère — depuis les pratiques chamaniques d'expulsion des esprits étrangers jusqu'à la "lecture des yeux" et aux actes de cannibalisme —, car, chez de nombreux peuples, la consommation de la chair de l'ennemi était considérée comme directement liée à l'acquisition de forces spirituelles supplémentaires. Un "exogroupe" étranger peut être adapté aux besoins de l'endogroupe et être "conquis" métaphysiquement, même s'il est plus puissant et plus nombreux. Un exemple caractéristique de ce dernier cas se retrouve dans les cultes du cargo, où les Blancs sont considérés par certains peuples des îles du Pacifique comme les esprits de leurs ancêtres morts, dont ils auraient pour mission de prendre soin.
D'une manière ou d'une autre, nous observons ici une interaction entre perception ethnocentrique et stratégie, interaction qui a donné naissance au concept de culture stratégique. L'ethnocentrisme peut également être transformé en idée nationale ou comporter dès le départ des prétentions à un statut particulier. Cela caractérise notamment les sociétés ethnoreligieuses. Dans certaines conditions, l'ethnocentrisme peut évoluer en un ensemble plus vaste de marqueurs idéologiques et de convictions.
L'européocentrisme contemporain, par exemple, est un phénomène complexe fondé sur les idées des Lumières et intégrant aussi les ethnocentrismes refoulés des peuples appartenant à l'Union européenne. Ken Booth a examiné le modèle de l'ethnocentrisme au niveau de l'État, sans faire référence à un peuple déterminé. Il a relevé ce qui suit:
Lorsqu'ils réfléchissent au comportement rationnel d'autrui, les stratèges ont tendance à projeter leurs propres valeurs culturelles... Il devrait toutefois être évident que le comportement de "l'homme rationnel" ne peut être prédit que si l'observateur et l'observé partagent les mêmes valeurs, possèdent le même ensemble de priorités et disposent de facultés logiques similaires. Les perceptions ethnocentriques interfèrent avec ce processus: elles consistent à projeter sur l'autre ses propres valeurs et son propre sens des priorités. Par ce processus, l'ethnocentrisme compromet l'acte central de la stratégie, qui consiste à prévoir comment les autres verront le monde, puis comment ils penseront et agiront.
La théorie de Ken Booth est directement liée à l'école du réalisme politique dans les relations internationales. Cependant, lorsqu'on aborde l'opposition entre "nous" et "les autres", il est très difficile de parler d'une quelconque pureté absolue des groupes ethniques, d'autant que l'imbrication des idées et les échanges réciproques entre traditions culturelles durent depuis très longtemps.
"La créolisation ou l'hybridation de la culture est le résultat de processus d'interaction sociale complexes, inégaux et déséquilibrés, qui s'étendent souvent sur plusieurs siècles et ont produit nombre de sociétés de la civilisation humaine". Cela apparaît plus clairement encore dans le cas des États-nations modernes, qui ne possèdent pas de sujet unique ethniquement homogène.
D'une manière ou d'une autre, des minorités ethniques existent toujours, même lorsqu'elles utilisent dans leurs échanges quotidiens la langue de la majorité. Les Cachoubes en Pologne, les Sorabes de Lusace en Allemagne, les Samis en Finlande et les Valaques — ou Aroumains — en Macédoine illustrent la profonde hétérogénéité des États européens modernes.
Plus de quarante groupes ethniques vivent en Turquie. Dans ce dernier cas, il est généralement admis qu'il n'existe qu'une majorité turque et quelques minorités, telles que les Kurdes, les Arméniens, les Grecs et les Circassiens — appellation générique regroupant plusieurs nationalités du Caucase du Nord. Pourtant, même parmi les Turcs, on peut distinguer, par exemple, les Anatoliens. D'une manière générale, le peuple turc lui-même s'est formé au cours d'un processus d'ethnogenèse mêlant des tribus asiatiques, caucasiennes, balkaniques et slaves.
Au XXe siècle, les relations internationales ont été dominées par une approche occidentale fondée sur une conception moderniste des États-nations, dans laquelle les nuances ethniques n'étaient généralement pas prises en compte. Cela a entraîné une confusion des concepts et l'adoption de décisions politiquement erronées.
Le politologue américain Walker Connor s'est manifestement trompé en estimant que le terme ethnos était l'équivalent grec du mot "nation" et que l'expression "ethnonationalisme" était tautologique. L'ethnos est une communauté naturelle, tandis que la nation est une communauté sociopolitique. "Ce phénomène constitue un exemple supplémentaire des innombrables erreurs de compréhension auxquelles conduit l'errance de la pensée scientifique occidentale dans le labyrinthe des termes et des définitions".
Parallèlement, les études ethniques et les théories de la nation et du nationalisme présentent souvent des points de départ semblables: il s'agit d'une communauté de groupe dotée de liens systématiques fondés sur la langue, la solidarité, la mythologie et, souvent, sur des perceptions communes des menaces extérieures et/ou des ennemis.
La théorie constructiviste représente également un modèle spéculatif applicable aussi bien aux ethnos qu'aux nations. Selon cette théorie, l'ethnos est une construction créée sous l'influence intellectuelle de certaines formations, telles que les élites culturelles ou dirigeantes. Dans ce cas, les traditions "ethniques" peuvent soit être artificiellement créées et imposées par la manipulation, soit faire l'objet de tentatives de "recréation" à partir de matériaux historiques.
Fredrik Barth (photo), par exemple, conceptualise et définit l'ethnicité, dans le cadre du constructivisme, comme la catégorie la plus large de l'identité sociale: il s'agit d'un phénomène situationnel créé par une différenciation symbolique qui souligne le caractère conventionnel des frontières entre catégories ethniques. Dans cette perspective, l'ethnos naît lorsqu'un groupe humain se définit par rapport à d'autres communautés. À partir de cette auto-identification, le groupe maintient un marquage approprié des frontières culturelles. Lorsque ces questions se politisent, on peut parler d'un passage de l'ethnoconstructivisme au nationalisme. Les nationalismes croate, kosovar et ukrainien constituent des exemples classiques de ce type de constructivisme.
À l'instar du constructivisme, les théories du primordialisme et de l'instrumentalisme peuvent être appliquées non seulement à l'analyse d'un ethnos, mais aussi à la description d'une nation. Rogers Brubaker, par exemple, propose une vision plus large de l'interrelation entre ethnos et nation. Selon lui:
L'ethnicité, la race et la nation devraient être conceptualisées non comme des substances, des choses, des entités, des organismes ou des individus collectifs, ainsi que nous y incite l'image de "groupes" distincts, concrets, tangibles, délimités et durables, mais en termes relationnels, processuels, dynamiques, événementiels et désagrégés.
Cela signifie qu'il faut penser l'ethnicité, la race et la nation non en termes de groupes ou d'entités substantiels, mais en termes de catégories pratiques, d'idiomes culturels, de schémas cognitifs, de cadres discursifs, de routines organisationnelles, de formes institutionnelles, de projets politiques et d'événements contingents.
Paradoxes terminologiques
Il est intéressant de noter que les notions de "peuple" et de "nation" se sont développées parallèlement et ont souvent été confondues. Les termes "nationalité" et "national" ont connu le même sort. Il est bien connu que l'expression "intérêts nationaux" renvoie principalement à l'État, tandis que les catégories de "nationalité" sont souvent utilisées pour désigner les peuples. Mais si plusieurs peuples vivent au sein d'un même État, à qui appartiennent alors les intérêts "nationaux"?
Si nous adoptons une approche historique, nous constatons par exemple que la loi de paix territoriale de l'empereur Frédéric III, datant de 1486, employait l'expression Sacrum Imperium Romanum Nationis Germanicae (Heiliges Römisches Reich deutscher Nation). En 1512, dans une adresse au Reichstag, Maximilien Ier employa officiellement pour la première fois l'expression "Saint-Empire romain germanique de la nation allemande" (Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation). Il semble donc que le concept de nationalité ait eu pour précurseurs les Allemands. Selon Gérard Noiriel, le substantif "nationalité" est entré dans l'usage en France bien après le substantif "nation", issu de la même racine. La "naissance" de ce terme en français est liée à la traduction de l'ouvrage Deutsches Volksthum, publié en 1815 par Friedrich Jahn (gravure, ci-contre), l'un des fondateurs de l'ethnographie allemande.
Cependant, Volksthum (orthographe de l'époque, ndt) est un terme artificiel forgé par Jahn lui-même. Il faut en outre bien comprendre qu'en allemand, le terme Volk signifie "peuple", et non "nation". Par Volksthum, Jahn entendait une force qui rassemble les individus au sein d'un groupe et en fait un tout.
Noiriel attire également l'attention sur la polysémie du terme "nationalité" en français, qui reçoit des charges sémantiques différentes selon les contextes. Il est intéressant de constater que le terme "nationalisme" a été attesté en français avant celui de "nationalité", en 1798, lorsque l'abbé Barruel l'employa pour critiquer le jacobinisme: "Le nationalisme chasse l'amour du prochain... Il permet de regarder les étrangers de haut, de les tromper et de leur nuire".
En France, le terme "nation" était par ailleurs directement associé à l'État, à l'État-nation. À la fin du XVIIIe siècle, la France postrévolutionnaire devait édifier une nouvelle société civile sur les ruines des ordres et des différentes ethnies régionales, et empêcher une fragmentation accrue. Le moteur central des processus d'unification résidait dans l'opposition de la France aux autres pays et peuples, y compris à ceux avec lesquels elle partageait des racines historiques communes.
Au XIXe siècle, le nationalisme fut érigé en étendard par de nombreux États européens, monarchies comme républiques. Il constitua bien entendu aussi un modèle et un puissant catalyseur pour les peuples aspirant à l'indépendance, comme dans les Balkans face à la domination ottomane.
Pour ce qui est des conceptions philosophiques et métaphysiques, le philosophe allemand Johann Herder, considéré comme l'un des penseurs fondateurs des Contre-Lumières, soutenait que les peuples étaient les pensées de Dieu. Contrairement à ses compatriotes qui suivaient une tendance commune affirmant explicitement la supériorité de la race européenne sur les autres, Herder s'inscrivait pour sa part dans la tradition humaniste de son époque, fondée sur le développement historique. Il s'opposait ouvertement aux rationalistes — d'où sa polémique avec Kant et son rejet des idées de Fichte — et critiquait toutes les conceptions de la "supériorité nationale" et de la domination de certains peuples sur d'autres. Selon ses propres mots: "La race indique une différence d'origine; or, dans ce cas, celle-ci n'existe pas, ou bien elle englobe, dans chacun de ces pays et sous chacune de ces couleurs de peau, les races les plus diverses. Car toute nation est un peuple possédant sa propre forme nationale et sa propre langue...".
Herder développe encore cette idée dans le huitième livre de sa vaste étude, Idées pour la philosophie de l'histoire de l'humanité, où il observe: "Leur manière de se représenter les choses est si profondément gravée dans chaque nation parce qu'elle leur est adaptée, conforme à leur terre et à leur ciel, née de leur mode de vie et transmise de père en fils. Ils croient comprendre avec la plus grande clarté ce qui paraît le plus étonnant à un étranger; celui-ci rit de ce qu'ils prennent le plus au sérieux."
Herder soulignait également: "Ainsi, les nations se transforment selon le temps, le lieu et leur caractère intérieur: chacune porte en elle-même la mesure de sa propre perfection, tout à fait indépendamment de toute comparaison avec celle des autres". Friedrich Nietzsche, pour sa part, disait qu'un peuple est "quelque chose qui se comprend soi-même".
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Leonid Savine est membre de la Société des sciences militaires auprès du ministère de la Défense de la Fédération de Russie et membre du comité directeur du Forum international d'Islamabad sur la lutte contre le terrorisme. Il est l'auteur de nombreux livres, publications scientifiques et études spécialisées consacrés aux relations internationales, à la philosophie politique, à la géopolitique et aux conflits internationaux.