par Phil Broq.
Ce qui suit est le fruit d'une réflexion suscitée par une information qui, curieusement, est passée relativement inaperçue dans le flot de l'actualité : la décision des autorités égyptiennes de publier une liste de 35 associations musulmanes implantées en Europe, ainsi que de 36 personnes, et de les inscrire sur leurs listes nationales des organisations terroristes pour une durée de cinq ans. Une décision lourde de conséquences, qui a pourtant suscité bien peu de débats au regard des questions politiques, idéologiques, financières et géopolitiques qu'elle soulève.
Au-delà de la condamnation prononcée par Le Caire et des motivations, nécessairement discutables, d'un régime qui mène depuis des années une répression implacable contre ses opposants, cette affaire mérite que l'on s'y arrête. Elle invite à s'interroger sur l'existence et le fonctionnement de réseaux transnationaux, sur les stratégies d'influence de certaines organisations, sur les financements étrangers et, plus largement, sur les rapports complexes entre religion, pouvoir et ambitions géopolitiques.
C'est à partir de cet événement que s'est construite la réflexion qui suit. Elle ne prétend pas apporter des réponses définitives, encore moins amalgamer les associations musulmanes, les croyants et les mouvements islamistes. Elle entend plutôt examiner les faits, confronter les discours aux actes et mettre en lumière les contradictions, les rivalités et les intérêts qui se dissimulent trop souvent derrière les grandes proclamations de solidarité religieuse, de fraternité et de défense des valeurs.
Je sais que ce texte est long, et je devine déjà les remarques de certains de mes détracteurs sur le nombre de lignes à lire ! Mais puisqu'il est publié en cette fin de semaine, chacun disposera, je l'espère, d'un peu de temps pour s'y consacrer. Certains sujets méritent mieux qu'un résumé de quelques lignes ou qu'une succession de formules simplificatrices. L'importance des enjeux, la complexité des ramifications et les questions soulevées ne sauraient être réduites artificiellement pour satisfaire les habitudes de lecture d'une époque où l'on voudrait parfois tout comprendre en quelques secondes. L'information ne se raccourcit pas au gré de notre disponibilité lorsque la réalité qu'elle décrit mérite précisément que l'on prenne le temps de l'examiner. Et le sujet, à l'heure actuelle, est bien trop important pour être traité à la légère.
Une solidarité à géométrie variable
À longueur de discours, de prêches et de déclarations officielles, on nous abreuve de grandes envolées sur la solidarité musulmane, la fraternité de l'Oumma et cet indéfectible esprit de corps qui serait censé unir les croyants de Mahomet par-delà les frontières. Mais de quelle unité parle-t-on réellement ? Le monde musulman est lui-même traversé par de profondes fractures doctrinales, politiques et historiques. Il est d'abord majoritairement partagé entre deux grandes branches que sont le sunnisme, courant largement majoritaire, et le chiisme, qui reconnaît notamment l'autorité spirituelle des imams issus de la famille du Prophète. À ces divisions s'ajoutent des courants rigoristes, dont le wahhabisme, doctrine religieuse née au XVIIIe siècle dans la péninsule Arabique et historiquement associée à la dynastie saoudienne.
Mais au-delà des divergences théologiques, ce sont surtout les rivalités de pouvoir, les ambitions nationales et les antagonismes géopolitiques qui réduisent à néant les proclamations de fraternité universelle. La solidarité musulmane serait-elle donc un principe intangible lorsqu'il s'agit de mobiliser les foules, mais une simple variable d'ajustement lorsqu'elle exige des États qu'ils prennent des risques, consentent des sacrifices ou défendent concrètement leurs coreligionnaires ? L'Oumma est invoquée à grand renfort de rhétorique ; dans les faits, les intérêts nationaux, les calculs dynastiques et les stratégies de puissance reprennent systématiquement leurs droits. Cette solidarité islamique à géométrie variable ne concerne d'ailleurs pas seulement Le Caire, Doha ou Riyad. Elle traverse une bonne partie du monde musulman, où les principes religieux semblent parfois s'appliquer avec une étonnante souplesse dès lors que les intérêts politiques, financiers ou personnels des dirigeants sont en jeu.
L'Arabie saoudite, longtemps présentée comme le gardien d'un islam rigoriste, a engagé une spectaculaire transformation de son image intérieure, tout en conservant une diplomatie largement déterminée par ses intérêts stratégiques. Le Qatar, de son côté, conjugue financement de réseaux religieux, ambitions médiatiques internationales et pragmatisme diplomatique. Les Émirats arabes unis, et particulièrement Dubaï, offrent une autre illustration de ce grand écart entre une société soumise à des normes et à des restrictions conservatrices, mais avec une vitrine internationale du luxe, de la fête et d'un mode de vie autrement plus permissif pour les visiteurs fortunés.
Les controverses récurrentes autour des yachts de certains cheiks, de leurs fêtes privées, de la consommation d'alcool, de drogues et des pratiques de prostitution et d'exploitation sexuelle dans certains milieux du tourisme de luxe alimentent cette image d'une morale à deux vitesses. Rigorisme chez soi, transgression à l'étranger ; restrictions pour les populations, libertés privées pour les puissants. Voilà une conception pour le moins accommodante des préceptes religieux !
On retrouve des contradictions comparables partout dans le monde musulman. Au Pakistan, l'invocation de l'identité islamique cohabite avec de puissants intérêts économiques et politiques ; en Turquie, le pouvoir revendique un héritage religieux tout en poursuivant une politique étrangère profondément pragmatique ; en Indonésie, enfin, les références à la solidarité musulmane se heurtent parfois aux priorités nationales et aux calculs diplomatiques.
Le problème n'est pas que ces États aient des intérêts propres - tout État en possède -, mais qu'ils invoquent la religion comme un impératif absolu lorsqu'elle sert leur légitimité, pour la reléguer au second plan lorsqu'elle contrarie leurs ambitions. La foi devient alors un discours de circonstance, la morale une exigence réservée aux administrés et la solidarité une vertu que les puissants s'autorisent à pratiquer uniquement lorsqu'elle ne leur coûte rien.
Les Al-Saoud. Une monarchie financière sous influence, bloquée entre la city de Londres et Washington
Il faut également regarder au-delà des proclamations religieuses et des postures souverainistes de Riyad pour comprendre les véritables ressorts du pouvoir saoudien. Car la dynastie Al-Saoud, qui se présente volontiers comme la gardienne des lieux saints de l'islam et l'une des grandes puissances du monde musulman, doit aussi son ascension et sa consolidation à une longue histoire de relations privilégiées avec les puissances anglo-saxonnes. Dès le début du XXe siècle, Londres a joué un rôle déterminant dans la construction de son environnement politique et stratégique. Le traité de Darin de 1915, puis celui de Djeddah en 1927, ont inscrit la relation entre les Britanniques et Ibn Saoud dans une logique de reconnaissance, de protection des intérêts et de coopération stratégique. La monarchie saoudienne s'est ainsi construite dans un environnement où les intérêts britanniques ont longtemps constitué un facteur essentiel de son affirmation régionale. Après la Seconde Guerre mondiale, Washington a progressivement pris le relais comme principal protecteur stratégique du royaume, sans que Londres disparaisse pour autant de l'équation. Voilà une réalité historique que les discours officiels sur l'indépendance absolue de Riyad et son prétendu isolement des influences occidentales ont toujours soigneusement reléguée au second plan.
Cette proximité ne relève pas de la simple anecdote historique. Elle s'est prolongée dans les domaines militaire, diplomatique, énergétique et financier. Les accords d'armement, les programmes de formation des forces saoudiennes par des militaires britanniques, les coopérations de renseignement et les relations privilégiées entre les familles royales ont constitué autant de leviers d'interdépendance. L'affaire Al-Yamamah, vaste programme d'armement conclu avec le groupe britannique BAE Systems, en est une illustration particulièrement éloquente. Les controverses sur les commissions, les circuits financiers et les pressions exercées pour interrompre l'enquête du Serious Fraud Office britannique ont révélé jusqu'où les intérêts commerciaux et stratégiques pouvaient conduire les gouvernements à fermer les yeux. En 2006, la menace saoudienne de retirer sa coopération antiterroriste a contribué à l'abandon de l'enquête. Voilà qui en dit long sur les rapports entre morale publique, intérêts d'État et transactions commerciales.
Et puis il y a la City de Londres. Car l'argent saoudien ne se contente pas de financer des achats d'armement ou des investissements immobiliers puisqu'il circule dans les grandes places financières internationales, participe aux marchés de capitaux, aux opérations patrimoniales, à l'immobilier de prestige et aux investissements institutionnels. La City constitue depuis longtemps un partenaire privilégié des capitaux du Golfe, notamment saoudiens. Les relations financières entre Riyad et Londres sont anciennes, profondes et particulièrement étendues. Les investissements saoudiens dans l'économie britannique, l'immobilier, l'hôtellerie, les services financiers et les instruments de finance islamique témoignent de cette imbrication.
Il serait naïf de croire que de tels flux financiers ne s'accompagnent d'aucune influence, d'aucun rapport de force et d'aucune contrepartie. La finance internationale n'est pas un univers désincarné où les milliards circuleraient sans intérêts, sans réseaux et sans stratégies. Elle est structurée par des banques, des fonds, des gestionnaires d'actifs, des cabinets d'affaires et des groupes d'investissement dont les décisions peuvent peser considérablement sur les orientations économiques et politiques. Les grandes fortunes, les familles dynastiques et les acteurs institutionnels y entretiennent des relations dont le grand public ne mesure généralement ni l'étendue ni les ramifications.
Il faut donc cesser de présenter la monarchie saoudienne comme une puissance entièrement autonome, guidée par la seule défense de ses intérêts religieux et nationaux. Riyad a toujours dû composer avec les puissances occidentales, négocier ses garanties de sécurité, préserver ses débouchés financiers et ménager ses partenaires stratégiques. Mais la relation n'est pas à sens unique car les Britanniques ont également besoin des capitaux, des marchés et de l'influence régionale saoudiens. Une étude du Policy Institute du King's College de Londres souligne même qu'il existe peu d'éléments publics démontrant une capacité britannique à imposer ses décisions à Riyad et que l'influence saoudienne sur le Royaume-Uni est, dans plusieurs domaines, bien plus manifeste. Cette interdépendance est précisément ce qui rend la relation intéressante car chacun prétend défendre sa souveraineté, mais chacun négocie avec l'autre en fonction de ses intérêts.
Le véritable scandale réside dans ce décalage permanent entre le discours public et les pratiques réelles. À l'intérieur du royaume, la dynastie revendique la légitimité religieuse, la défense des traditions et le rôle de gardienne des lieux saints. À l'extérieur, elle entretient des relations privilégiées avec les centres financiers occidentaux, multiplie les partenariats stratégiques et recherche les garanties militaires des puissances qu'elle présente, dans son discours politique, comme les représentants d'un ordre occidental hostile ou décadent. La morale religieuse est ainsi mobilisée pour asseoir la légitimité du pouvoir, tandis que le pragmatisme financier et diplomatique gouverne les décisions lorsqu'il s'agit de préserver la dynastie.
Et pendant que l'on entretient auprès des populations l'image d'une monarchie guidée par des principes religieux immuables, les arrangements diplomatiques, les transactions financières et les compromis stratégiques se poursuivent loin des discours officiels. Les déclarations sur la souveraineté, la fraternité musulmane et la défense des valeurs traditionnelles ne résistent guère à l'examen des intérêts économiques et géopolitiques. Alors, pourquoi les populations devraient-elles continuer à prendre pour des convictions religieuses ce qui relève si souvent de calculs dynastiques, financiers et stratégiques ?
Le Caire entre islam revendiqué et solidarité abandonnée
Le Caire aime à se draper dans les oripeaux de l'islam, à revendiquer haut et fort son identité musulmane et son héritage religieux. Mais derrière cette posture de circonstance, que reste-t-il de ses racines, de ses principes et de ses devoirs de solidarité ? Visiblement, bien peu. Car dès lors que d'autres musulmans sont ostracisés - à commencer par les Frères musulmans, dont les accointances, les alliances et les financements étrangers mériteraient pourtant un examen sans complaisance -, la fraternité islamique devient soudain une valeur à géométrie variable.
Le 10 novembre 2026, le tribunal pénal du Caire a franchi une nouvelle étape dans cette politique de répression en inscrivant, pour une durée de cinq ans, 35 organisations et 36 personnes sur les listes terroristes égyptiennes. Publiée au Journal officiel égyptien, cette décision concerne des structures implantées dans plusieurs pays européens, notamment en France, au Royaume-Uni, en Allemagne, en Suisse, en Suède et en Italie. Parmi les organisations visées figurent le Conseil des musulmans d'Europe et ses différentes filiales, Musulmans de France, la Muslim Association of Britain, la Swiss Muslim League, mais également des institutions religieuses et éducatives transfrontalières telles que le Conseil européen de la fatwa et de la recherche, le Conseil européen des imams et l'Institut européen des sciences humaines...
Cette offensive judiciaire intervient dans le prolongement de l'inscription définitive des Frères musulmans sur les listes nationales égyptiennes des organisations terroristes. Le pouvoir cairote entend manifestement neutraliser les ramifications politiques, idéologiques et financières d'une opposition dont les réseaux dépassent largement ses frontières. Mais cette répression implacable des adversaires politiques du régime n'empêche nullement une autre contradiction, autrement plus douloureuse avec l'abandon des Gazaouis.
Que dire de ces populations livrées à leur détresse derrière une frontière que Le Caire maintient sous un contrôle extrêmement strict ? Le passage de Rafah, seule voie terrestre entre Gaza et l'Égypte, a été fermé après sa prise de contrôle par Israël en mai 2024. Sa réouverture partielle, le 2 février 2026, n'a nullement signifié le rétablissement d'une circulation normale. Les mouvements ont été soumis à des quotas, à des contrôles de sécurité particulièrement stricts et à des autorisations limitées, notamment pour les évacuations médicales. Les premières journées n'ont permis le passage que d'un nombre dérisoire de personnes au regard des besoins humanitaires.
Cette réalité est d'autant plus accablante que l'Égypte se trouve directement concernée par le sort de la population palestinienne, tant géographiquement que politiquement et historiquement. Certes, Le Caire invoque ses impératifs sécuritaires et ses contraintes diplomatiques. Mais jusqu'où ces considérations peuvent-elles justifier une solidarité aussi limitée face à une catastrophe humanitaire de cette ampleur ? Cette abdication morale, cette solidarité sélective et cette duplicité diplomatique sont proprement révoltantes. Le Caire ne peut éternellement invoquer son identité musulmane lorsque cela sert ses intérêts et l'oublier lorsqu'elle lui impose des responsabilités. À force de sacrifier ses principes sur l'autel de ses calculs politiques, le pouvoir cairote ne défend plus un héritage tant il en trahit jusqu'à l'esprit.
Mais de Moscou à Washington, de Riyad à Buenos Aires, en passant par Le Caire, Abou Dhabi, Amman et Nairobi, la liste des États qui ont interdit, dissous ou officiellement désigné les Frères musulmans comme organisation terroriste dessine un constat politique accablant car le mouvement ne peut plus prétendre être un acteur politique ordinaire, victime d'une cabale ou d'une incompréhension internationale. Russie, Kazakhstan, Égypte, Arabie saoudite, Émirats arabes unis, Bahreïn, Syrie, Libye, Comores, Paraguay, Jordanie, Kenya, États-Unis et Argentine : autant de pays, aux histoires, aux régimes et aux intérêts parfois radicalement opposés, qui ont pris des mesures contre cette organisation ou certaines de ses branches.
Alors, qu'on ne vienne donc plus travestir ces décisions en simples querelles diplomatiques ou en crispations idéologiques car derrière les postures de victimisation, les discours de respectabilité et les stratégies de respectabilisation politique, demeure une réalité que ces États ont estimé devoir affronter. La complaisance n'est pas de la tolérance, l'aveuglement n'est pas du pluralisme et la démocratie n'a aucune obligation d'offrir un blanc-seing à ceux qu'elle considère comme une menace pour ses fondements.
Londres comme sanctuaire européen des frères musulmans
Et cette hypocrisie, comme on le constate, ne s'arrête pas aux frontières égyptiennes. La city de Londres est devenue, depuis plusieurs décennies, l'un des principaux centres européens d'implantation de l'islam politique et des réseaux des Frères musulmans en Europe. Depuis les années 1960, la capitale britannique accueille des exilés politiques, des cadres et des responsables de différentes branches nationales du mouvement - égyptienne, tunisienne, syrienne - qui ont progressivement contribué à structurer son implantation internationale.
Dans les années 1990, Londres hérite même du surnom évocateur de "Londonistan", en raison de la présence de milieux islamistes radicaux et de figures influentes de ces différents réseaux. Des personnalités comme Rached Ghannouchi ou Kamel Helbawy participent à cet environnement politique et intellectuel, faisant de la capitale britannique un carrefour de l'islamisme organisé. Mais c'est surtout après la chute de Mohamed Morsi, en 2013, que Londres prend une importance stratégique nouvelle. L'exil des cadres égyptiens, la recomposition des instances dirigeantes et le développement des relais médiatiques contribuent à faire de la capitale britannique l'un des centres névralgiques de la mouvance internationale.
Derrière les associations, les institutions religieuses, les structures éducatives et les organisations de représentation communautaire se dessine un surtout réseau dont les ramifications dépassent largement le seul champ religieux. Entre communication et influence, implantation institutionnelle et ressources financières, les Frères musulmans ont compris depuis longtemps que leur pérennité ne dépendait pas uniquement de leur présence dans les pays arabes, mais aussi de leur capacité à s'enraciner durablement dans les sociétés européennes.
La dimension financière de cette implantation est tout aussi préoccupante. Des enquêtes ont évoqué un ensemble de sociétés, d'associations et de structures patrimoniales établies notamment à Londres et en Suisse, brassant des actifs considérables et entretenant des liens avec des personnalités de la mouvance. Les estimations avancées ont fait état de centaines de millions de livres sterling, tandis que des responsables et hommes d'affaires proches de cet univers ont été cités dans des controverses portant sur leurs intérêts immobiliers et commerciaux. Le cas d'Issam al-Haddad, ancien conseiller de Mohamed Morsi, a notamment été évoqué dans ce contexte. Ses investissements immobiliers et commerciaux, ainsi que les intérêts économiques attribués à certaines personnalités de cet environnement, alimentent les interrogations sur l'ampleur et l'organisation de ces réseaux patrimoniaux.
Londres et la Suisse apparaissent ainsi au cœur d'un dispositif où se croisent structures associatives, sociétés commerciales, investissements et réseaux d'influence. La question des circuits financiers, de leurs bénéficiaires réels et de leurs éventuelles ramifications politiques est loin d'être anodine. Les montages patrimoniaux et les sociétés écrans, lorsqu'ils sont découverts, ne sont pas de simples curiosités comptables mais constituent des instruments puissants de dissimulation et de circulation des capitaux. Et il est d'ailleurs assez piquant de constater que les autorités britanniques, longtemps accusées de fermer les yeux sur certaines activités de ces réseaux, ont fini par durcir leur discours. Sous la pression de préoccupations sécuritaires et diplomatiques, notamment exprimées par les Émirats arabes unis, Londres a engagé un examen approfondi de l'influence des Frères musulmans.
Le rapport gouvernemental britannique de 2015, commandé sous David Cameron, a ainsi passé au crible l'idéologie, les activités et les ramifications de la confrérie. Cette évolution a contribué au renforcement de la surveillance de certaines activités et des contrôles relatifs aux financements associatifs. Elle n'a cependant jamais débouché sur la moindre interdiction générale du mouvement. Voilà donc le tableau que l'on nous demande d'admirer où Londres offre un espace d'implantation et de rayonnement à une mouvance que Le Caire combat avec une férocité implacable ; Le Caire, de son côté, prétend défendre l'islam et la stabilité régionale tout en traitant la solidarité avec les Palestiniens selon les exigences de ses intérêts stratégiques.
Doha ou le financement et la projection internationale de l'islam politique
Dans cette architecture d'influence internationale et de haute finance, un acteur occupe une place tout à fait particulière, c'est le Qatar ! Petit émirat par sa superficie, immense par ses ambitions diplomatiques et financières, Doha a progressivement acquis un rôle central dans le développement international des réseaux proches des Frères musulmans. Depuis plus de deux décennies, l'émirat apparaît comme l'un des principaux soutiens étatiques de cette mouvance, conjuguant financement, hospitalité politique, relais médiatiques et stratégie d'influence. Une politique qui ne relève manifestement pas de la simple philanthropie religieuse, mais participe d'une ambition géopolitique beaucoup plus vaste visant à faire de l'islam politique un instrument de rayonnement et de puissance.
1. le financement des implantations européennes
Le financement des implantations européennes constitue l'un des aspects les plus documentés de cette stratégie. En 2019, les journalistes Christian Chesnot et Georges Malbrunot publient Qatar Papers, une enquête fondée sur des documents internes, des virements bancaires, des chèques et des correspondances de Qatar Charity, organisation financée par l'émirat. Les révélations sont considérables : quelque 140 projets européens - mosquées, centres islamiques, établissements scolaires et structures associatives - auraient bénéficié de financements atteignant environ 71 millions d'euros. L'enquête met en évidence des transferts vers des structures que les auteurs rattachent à des réseaux proches des Frères musulmans.
La France figure parmi les pays concernés, avec environ 25 millions d'euros qui auraient été versés à des projets associatifs et religieux liés à la mouvance jusqu'en 2019, notamment à Marseille, Saint-Denis, Lille et Villeneuve-d'Ascq. Mais derrière ces chiffres se dessine une mécanique d'influence autrement plus sophistiquée qu'une simple aide à la construction de lieux de culte. Car financer une infrastructure, c'est aussi contribuer à façonner son environnement institutionnel, ses relais locaux, ses orientations et son espace d'influence. Il ne s'agit pas seulement de financer des murs, des salles de prière ou des établissements scolaires. Il s'agit aussi de contribuer à l'organisation durable d'un écosystème religieux, éducatif et associatif, susceptible de devenir un relais d'influence idéologique dans un pays qui se dit laïque et républicain.
2. Tariq Ramadan et les relais intellectuels
L'influence qatarie ne se limite d'ailleurs pas aux infrastructures. Elle s'étend aux personnalités, aux intellectuels et aux relais de la mouvance. Le cas de Tariq Ramadan est particulièrement révélateur puisque selon les informations rapportées dans le cadre des enquêtes sur les financements qataris, celui qui est le petit-fils d'Hassan al-Banna, fondateur de la confrérie, aurait perçu 35 000 euros mensuels de la Qatar Foundation en qualité de consultant. Une rémunération considérable, qui illustre les relations financières entretenues entre l'émirat et certaines figures influentes de l'islam politique européen.
3. Le soutien politique à Mohamed Morsi
Sur le terrain politique, le soutien de Doha au gouvernement de Mohamed Morsi, entre 2012 et 2013, fut tout aussi manifeste. Prêts, dépôts financiers et promesses d'investissements considérables : le Qatar avait alors engagé des moyens substantiels pour soutenir l'Égypte dirigée par les Frères musulmans. Les montants évoqués varient entre 2,5 et 7,5 milliards de dollars, auxquels s'ajoutait une promesse d'investissements de 18 milliards de dollars sur cinq ans. Cet engagement ne relevait pas d'une solidarité désintéressée entre États. Il traduisait une convergence politique et idéologique, ainsi que la volonté de Doha de peser sur le nouvel équilibre régional issu des printemps arabes.
4. Al Jazeera, caisse de résonance internationale
À cette puissance financière s'ajoute une arme d'influence autrement plus redoutable avec le pouvoir médiatique. Depuis sa création en 1996, Al Jazeera, basée à Doha, a profondément transformé le paysage audiovisuel arabe et international. En donnant une visibilité considérable à certaines figures de l'islam politique, notamment à Youssef al-Qaradawi, longtemps installé au Qatar et naturalisé qatari, la chaîne a contribué à la diffusion internationale de discours et de références associés à la mouvance frériste. Al-Qaradawi disposait même de sa propre émission, La Charia et la vie, qui lui assurait une audience considérable. Mais s'il serait réducteur de résumer toute la ligne éditoriale d'Al Jazeera aux Frères musulmans, il serait tout aussi naïf d'ignorer le rôle qu'a joué cette tribune dans la circulation de leur pensée.
5. L'alliance turco-qatarienne
Le rapprochement stratégique avec la Turquie de Recep Tayyip Erdogan ajoute une autre dimension à cette configuration. Doha et Ankara ont développé, au fil des années, une proximité politique particulièrement étroite, nourrie par des intérêts régionaux convergents et une approche commune de plusieurs mouvements issus de l'islam politique. Leur coopération diplomatique, économique et militaire a renforcé leur capacité d'action au Moyen-Orient, tandis que leurs relations avec différentes composantes de la mouvance frériste ont suscité de nombreuses interrogations en Europe. Un rapport de renseignement européen de 2021 a notamment été invoqué pour documenter une coordination entre les deux pays dans leur soutien à des réseaux proches des Frères musulmans en Europe. Cette convergence s'inscrit dans une stratégie régionale dont les ramifications dépassent largement les frontières du Golfe.
6. Les dénégations de Doha
Le rapport français sur les Frères musulmans et l'islamisme politique, rendu public le 21 mai 2025, a précisément replacé les financements étrangers dans le débat sur l'implantation européenne de cette mouvance. Il souligne notamment l'importance des soutiens venus du Moyen-Orient et les enjeux que représentent les réseaux associatifs et institutionnels. Et pourtant, Doha continue de récuser catégoriquement toute relation organique avec les Frères musulmans.
En septembre 2022, interrogé par Le Point, l'émir Tamim ben Hamad Al Thani déclarait sans détour : "Cette relation n'existe pas", affirmant qu'aucun membre actif de la confrérie ou d'organisations apparentées ne se trouvait sur le territoire qatari. Une dénégation qui contraste singulièrement avec les nombreuses relations politiques, médiatiques et financières documentées au cours des années précédentes.
Certes, la crise diplomatique de 2017, déclenchée par les Émirats arabes unis, l'Arabie saoudite et leurs alliés contre le Qatar, a profondément modifié les rapports de force dans le Golfe. Doha a dû réorganiser ses alliances, consolider ses partenariats et adapter certaines de ses pratiques. Mais rien ne permet de conclure à une disparition des réseaux constitués au fil des décennies. Les structures, les relations et les investissements déjà établis ne s'effacent pas au gré des crises diplomatiques.
Voilà donc le troisième visage de cette géopolitique de l'islam politique, où après Londres, capitale de l'exil, des réseaux financiers et de l'implantation européenne de l'islam et Le Caire, centre de la répression des adversaires intérieurs et extérieurs, Doha apparaît comme l'un des grands centres de financement, de médiatisation et de projection internationale de la mouvance islamiste. Le paradoxe est saisissant lorsque les mêmes États qui prétendent défendre l'unité du monde musulman se livrent une guerre d'influence dont les populations et les communautés musulmanes constituent trop souvent le terrain d'affrontement. Le Qatar finance, l'Égypte réprime, les Émirats combattent, la Turquie compose, tandis que les puissances occidentales oscillent entre accommodements diplomatiques et inquiétudes sécuritaires. Dans ce grand jeu de dupes, l'islam devient tour à tour instrument de puissance, levier diplomatique, vecteur d'influence et justification politique. La question palestinienne, quant à elle, demeure trop souvent prisonnière de ces rivalités.
Derrière les grandes déclarations, la réalité des actes.
Depuis 2024, huit pays à majorité musulmane - l'Arabie saoudite, l'Égypte, la Jordanie, les Émirats arabes unis, le Qatar, le Pakistan, l'Indonésie et la Turquie - ont multiplié les déclarations communes condamnant les bombardements israéliens, les appels au déplacement forcé des Palestiniens et le refus de poursuivre le plan de paix. En septembre 2026, ils ont notamment qualifié les propos d'Itamar Ben-Gvir et d'Israel Katz de "violation flagrante du droit international". Voilà qui est fort bien dit. Mais après les déclarations, les communiqués et les indignations diplomatiques, où sont les actes ? Cette solidarité proclamée s'est-elle traduite par des sanctions économiques, une rupture des relations diplomatiques, des mesures coercitives ou une véritable pression sur Israël ? Rien de comparable à la vigueur des déclarations officielles. Pas de sanctions contraignantes d'envergure, pas de rupture collective des relations, pas de mobilisation à la hauteur des proclamations.
La solidarité musulmane semble donc fonctionner à merveille lorsqu'il s'agit de publier des communiqués, beaucoup moins lorsqu'il s'agit d'en assumer les conséquences politiques, économiques et stratégiques. Et c'est précisément cette contradiction qui mérite d'être dénoncée avec des États qui prétendent parler au nom d'une communauté religieuse mondiale, qui revendiquent un leadership moral et politique, mais qui se révèlent incapables de transformer leurs déclarations en actions concrètes lorsque leurs intérêts nationaux sont en jeu. L'Oumma est alors convoquée comme argument de mobilisation, mais jamais comme obligation contraignante pour ceux qui détiennent réellement le pouvoir.
L'immigration, l'islam et les sociétés occidentales
Cette contradiction prend une dimension supplémentaire lorsqu'on observe les sociétés occidentales, majoritairement héritières d'une histoire et d'une culture chrétiennes, qui ont accueilli depuis plusieurs décennies des vagues successives d'immigration en provenance de pays musulmans. Une partie des populations issues de cette immigration revendique légitimement sa liberté de culte. Mais certains courants et représentants communautaires semblent éprouver beaucoup plus de difficultés à accepter la critique de leur religion, de ses doctrines ou de certaines de ses pratiques. Et la défense de la liberté religieuse devient alors, dans certains discours, une exigence à sens unique où on réclame le respect absolu de ses croyances, mais où on conteste le droit de les interroger, de les caricaturer ou de les critiquer.
Or les débats sur l'islam politique, le fondamentalisme, le statut des femmes, l'apostasie, la liberté de conscience, l'antisémitisme ou encore les rapports entre religion et pouvoir ne sont ni nouveaux ni imaginaires. Ils font l'objet de documentaires, d'enquêtes journalistiques, de travaux universitaires et de controverses publiques depuis des décennies. Refuser systématiquement d'en reconnaître les dérives, les contradictions ou les manifestations les plus préoccupantes au motif qu'elles seraient nécessairement le produit de préjugés antimusulmans revient à substituer l'immunité idéologique au débat démocratique.
Vivre dans une société occidentale pluraliste implique des droits, mais aussi l'acceptation d'une règle fondamentale où aucune religion, aucune doctrine et aucune conviction ne peut être placée au-dessus de la critique. Cette exigence vaut pour l'islam comme pour le christianisme, le judaïsme ou toute autre croyance. Ce n'est pas l'immigration musulmane qui pose, en elle-même, une question démocratique ; c'est le refus, lorsqu'il existe, de reconnaître la réciprocité des libertés et l'universalité des principes qui fondent les sociétés ouvertes.
Il est d'ailleurs particulièrement révélateur de retrouver cette même logique d'intolérance chez la nouvelle gauche radicale, qui se réclament de l'antifascisme, de la liberté, de l'émancipation et du progrès, mais dont les pratiques finissent par contredire frontalement ces prétentions. À l'image de ces groupes Antifa, dont une partie des militants semble avoir confondu antifascisme et permis d'intimider, de menacer, de censurer ou de faire taire ceux qui ne partagent pas leur idéologie, la liberté devient une valeur à géométrie variable.
On réclame la tolérance pour ses propres convictions, mais on refuse celle que l'on doit aux autres ; on revendique le droit de manifester, mais on conteste celui de ses adversaires de tenir une réunion ; on dénonce l'autoritarisme, tout en recourant à l'intimidation pour imposer son propre ordre idéologique. Le procédé est d'autant plus inquiétant qu'il repose sur une mécanique bien connue visant à décréter que l'adversaire est fasciste, raciste ou infréquentable, puis considérer que cette seule qualification suffit à le priver de ses droits, de sa parole et parfois même de sa sécurité.
À force de dire vouloir combattre le fascisme tout en s'autorisant les méthodes de l'intolérance, ces nouveaux gauchistes finissent par reproduire exactement ce qu'ils prétendent combattre avec une police idéologique, une justice militante et une conception totalitaire du débat public. Ainsi, ceux qui prétendent défendre la démocratie tout en voulant décider qui a le droit de parler, de penser ou de débattre en sont venus à défendre une conception profondément autoritaire de la liberté. Et l'histoire nous a suffisamment appris qu'un pouvoir qui s'arroge le droit de désigner les opinions acceptables et les citoyens fréquentables n'a rien de progressiste, quelle que soit l'étiquette dont il se pare. Les nouveaux censeurs ont simplement changé de drapeau ; leur prétention à imposer leur vérité, elle, n'a rien de nouveau.
Les fractures civilisationnelles et les intérêts qui les nourrissent
Il faut enfin s'interroger sur les bénéficiaires de cette confrontation permanente entre univers religieux, politiques et civilisationnels. Car l'islamisme radical, en alimentant les tensions identitaires, les antagonismes communautaires et les conflits internationaux, contribue à installer un climat de défiance dont certains acteurs tirent un profit considérable. Chaque poussée de radicalisation, chaque attentat, chaque embrasement régional et chaque nouvelle fracture entre sociétés nourrissent les logiques sécuritaires, les politiques d'armement et les intérêts d'un complexe militaro-industriel dont les marchés prospèrent sur l'instabilité du monde.
La confrontation devient alors un cercle vicieux puisque la radicalisation alimente la peur, la peur justifie l'escalade sécuritaire, l'escalade nourrit les conflits et les conflits offrent de nouveaux arguments aux entrepreneurs de radicalité. Mais cette tension se manifeste également au cœur même des sociétés occidentales, où les désaccords sur la place du religieux, les libertés individuelles et les normes collectives deviennent parfois des lignes de fracture profondes. Et le problème surgit lorsque des revendications religieuses ou politiques entendent imposer leurs propres normes à l'espace public, contestent l'égalité des droits ou refusent la coexistence avec des modes de vie différents.
La liberté de culte ne saurait devenir un droit de contraindre autrui, pas plus que la liberté d'expression ne saurait être réservée à ceux dont on partage les convictions. C'est précisément cette réciprocité qui doit être défendue. Car une société démocratique ne peut survivre durablement si ses composantes cessent de reconnaître un socle commun de libertés, de droits et de devoirs. Le véritable danger n'est pas la diversité des croyances et des cultures mais l'apparition de courants idéologiques qui font de leur incompatibilité avec les libertés d'autrui un principe d'affirmation identitaire.
Les fondations privées et les réseaux d'influence de l'open society
À cette fragmentation s'ajoute le rôle considérable joué par les grandes fondations privées et les réseaux associatifs transnationaux, dont certains disposent de moyens financiers et d'une capacité d'influence qui dépassent largement ceux de nombreux États. L'Open Society Foundations, créée par le milliardaire George Soros, en est l'une des illustrations les plus emblématiques. Présente dans des dizaines de pays, cette organisation finance des milliers d'associations, d'ONG, de structures militantes, de programmes universitaires et d'initiatives intervenant dans les domaines des droits humains, des migrations, de la justice sociale, des minorités et des politiques publiques. Son influence dans le paysage associatif européen est considérable et ses choix idéologiques méritent d'être examinés avec la même exigence de transparence que ceux de n'importe quel autre acteur financier ou politique.
La proximité entre certaines personnalités politiques, les grandes fortunes internationales et les réseaux d'influence idéologique gauchiste ou musulmane mérite assurément un examen attentif. Ainsi, il est difficile de ne pas voir, dans le mariage d'Alexander Soros et de Huma Abedin, une illustration particulièrement saisissante de cette convergence des milieux qui prétendent incarner le progrès, l'ouverture et la tolérance, tout en disposant de réseaux politiques, financiers et médiatiques considérables pour peser sur l'évolution de nos sociétés. Leur rencontre remonte à l'automne 2023, lors d'un anniversaire organisé par Nicky Hilton Rothschild à New York. Alexander la demande en mariage au printemps 2024.
Célébrée le 14 juin 2025 dans les Hamptons, cette union réunit deux univers que tout semble, à première vue, opposer sur le plan des références culturelles et religieuses, mais que rapprochent manifestement des intérêts politiques et des fréquentations communes. D'un côté, Huma Abedin, ancienne collaboratrice de premier plan d'Hillary Clinton, figure emblématique de l'establishment démocrate américain et dont l'environnement familial et certaines relations ont suscité de nombreuses controverses autour de ses proximités avec la mouvance des Frères musulmans. De l'autre, Alexander Soros, juif et héritier de l'immense fortune de George Soros, président des Open Society Foundations et représentant d'un réseau philanthropique international dont l'influence politique, associative et sociétale est considérable. Leur rencontre, organisée dans les cercles mondains new-yorkais chapeautée par Rothschild, leurs fiançailles express en 2024 et leur mariage entouré de personnalités telles qu'Hillary Clinton, Kamala Harris, Nancy Pelosi et Anna Wintour ne sont pas de simples détails mondains. Ils donnent à voir la proximité de deux sphères de pouvoir qui disposent chacune de leurs relais, de leurs réseaux et de leurs moyens d'influence.
Plus révélateur encore, la cérémonie a associé un nikah musulman à une ketubah juive, dans une mise en scène de la coexistence des héritages religieux. Une souplesse symbolique qui contraste singulièrement avec la rigueur des prescriptions religieuses traditionnellement revendiquées puisque le droit musulman sunnite classique interdit en principe à une femme musulmane d'épouser un non-musulman, tandis que le judaïsme orthodoxe ne reconnaît pas davantage un mariage religieux entre un juif et une non-Juive sans conversion. Ce mariage est donc une mascarade. Mais lorsque les appartenances religieuses croisent les intérêts personnels, mondains et politiques des élites, les frontières doctrinales semblent soudain beaucoup moins infranchissables. Quelle extraordinaire plasticité des principes !
Les références religieuses sont mobilisées lorsqu'elles servent l'identité, l'image ou la représentation publique, puis accommodées lorsque les circonstances l'exigent. Et pendant que les citoyens ordinaires sont sommés de respecter des règles, des traditions et des principes que les responsables politiques et les représentants religieux leur rappellent volontiers, les cercles dirigeants semblent s'autoriser une liberté d'interprétation autrement plus confortable. Il ne serait pas hasardeux de prétendre que ce mariage constitue une alliance politique organisée ou un pacte idéologique.
Ce qui doit aussi retenir l'attention, c'est la rencontre de deux environnements politiques particulièrement influents entre celui de l'establishment démocrate américain, auquel Huma Abedin est étroitement liée, et celui de l'empire philanthropique Soros, dont les financements irriguent un vaste ensemble d'organisations, de fondations et de réseaux militants internationaux dont les antifas. D'un côté, des relais politiques ; de l'autre, des moyens financiers colossaux et une capacité d'intervention transnationale. Le tout gravitant dans les mêmes cercles de pouvoir, de communication et d'influence. Faut-il y voir une simple coïncidence mondaine ? Chacun appréciera. Mais il serait singulièrement naïf de ne pas s'interroger sur les convergences idéologiques et les intérêts communs de ces milieux, alors même que leurs réseaux participent activement aux débats et aux transformations politiques, culturelles et sociétales de nos démocraties.
Derrière les discours sur la diversité, l'inclusion et le progrès se retrouvent ainsi des personnalités qui disposent de moyens considérables pour promouvoir leur vision de la société, sans jamais avoir à en demander directement le mandat aux peuples concernés. C'est cette concentration du pouvoir, cette porosité entre fortunes privées, réseaux politiques et organisations militantes, ainsi que cette prétention à redessiner les équilibres de nos sociétés depuis des cercles fermés, qui constituent le véritable sujet. Les citoyens, eux, n'ont pas à confondre la mise en scène du progressisme avec l'exercice démocratique de la souveraineté.
Cette logique trouve un prolongement particulièrement préoccupant dans certaines formes d'islam politique implantées en Occident, mais également dans les courants de la gauche radicale qui prétendent déconstruire les sociétés dont ils sont pourtant les héritiers et les bénéficiaires. Il y a quelque chose de profondément contradictoire à vouloir transformer de fond en comble une société qui vous a accueilli, vous a donné accès à son système éducatif, à ses infrastructures, à ses services publics, à ses libertés et parfois même financé votre parcours grâce à l'argent du contribuable, tout en contestant à ses propres citoyens le droit de défendre leur héritage culturel, leurs traditions et leur modèle de civilisation. Plus scandaleux encore, ceux qui réclament sans cesse reconnaissance, respect, tolérance et protection contre toute forme de discrimination n'hésitent pas, dans certains discours militants, à disqualifier, culpabiliser ou intimider ceux qui expriment leurs inquiétudes face aux dérives communautaristes, religieuses ou idéologiques.
Le citoyen qui s'interroge devient raciste, celui qui critique devient islamophobe, celui qui défend la laïcité devient réactionnaire et celui qui refuse de voir ses libertés contestées se retrouve accusé d'intolérance. Quelle singulière conception de la démocratie ! On réclame à la société d'accueil qu'elle reconnaisse toutes les différences, mais on lui refuse parfois jusqu'au droit de préserver ses propres références et de fixer les limites du vivre-ensemble. Accueillir n'est pas se soumettre, intégrer n'est pas s'effacer et financer collectivement une société ne signifie certainement pas donner à certains le droit d'en contester les fondements tout en interdisant aux autres de les défendre. C'est précisément cette exigence de réciprocité, aujourd'hui trop souvent inversée ou caricaturée, qu'il est urgent de réaffirmer.
Le respect des usages et des sociétés qui accueillent
Il existe pourtant une règle élémentaire de savoir-être, de savoir-vivre, de convenance et de respect qui devrait s'imposer à tous, indépendamment de la religion, de l'origine ou de la culture : lorsqu'on est accueilli chez quelqu'un, on respecte les usages, les règles et les convenances de ceux qui vous reçoivent. C'est une question de politesse élémentaire, de réciprocité et de respect. Nul n'est contraint d'abandonner ses convictions, ses croyances ou ses traditions, mais nul ne peut davantage prétendre imposer ses propres codes à la société qui lui ouvre ses portes.
On ne vient pas chez autrui pour lui dicter sa manière de vivre, contester ses libertés, exiger qu'il adapte ses traditions à ses propres exigences ou transformer progressivement son espace commun en territoire de revendications particulières. La liberté de culte est un droit fondamental ; elle n'est pas un permis d'imposer sa religion aux autres. La tolérance est une exigence réciproque, pas une capitulation de celui qui accueille. Et le respect des différences commence précisément par le respect de ceux qui sont différents de soi. En somme, lorsqu'on est reçu, on respecte la maison de son hôte. Et si les règles de cette maison sont inacceptables à ses yeux, rien ne l'oblige à y entrer ni à y rester.
La solidarité comme instrument, la religion comme levier de puissance
Il faut donc cesser de prendre les postures officielles pour des convictions. Les Frères musulmans, leurs adversaires arabes et les gouvernements occidentaux évoluent dans un jeu d'influence où les principes sont fréquemment subordonnés aux intérêts. Les uns dénoncent l'islamisme lorsqu'il menace leur pouvoir ; les autres lui accordent un espace politique tant que leurs propres intérêts ne sont pas directement compromis. Quant à la Palestine, elle demeure systématiquement l'objet de déclarations solennelles, de sommets et de communiqués, tandis que la réalité du terrain continue de démentir les grandes proclamations de fraternité.
C'est là le véritable scandale dans un monde politique qui instrumentalise tour à tour l'islam, la sécurité, la lutte contre le terrorisme et la cause palestinienne, mais dont les actes révèlent une solidarité à géométrie variable et une morale diplomatique à usage strictement circonstanciel. Londres, Paris, Le Caire, Doha, Riyad, Ankara sont autant de capitales qui, chacune à leur manière, illustrent les contradictions d'un système où la religion, les réseaux financiers, les ambitions politiques et les stratégies d'influence se croisent et s'affrontent. Derrière les proclamations de fraternité, les rivalités de pouvoir. Derrière les discours religieux, les calculs financiers. Derrière les déclarations de solidarité, les accommodements diplomatiques. Et derrière les grands principes, des stratégies d'influence qui ne connaissent ni frontières ni états d'âme.
L'Oumma serait-elle finalement moins une communauté de destin qu'un formidable argument politique, diplomatique et idéologique, mobilisé à volonté par ceux qui prétendent en défendre les intérêts, mais que leurs propres actes démentent régulièrement ? Et c'est bien là toute l'ambiguïté de cet échiquier où beaucoup revendiquent le droit de parler au nom de l'islam, beaucoup prétendent défendre ses valeurs, beaucoup réclament la solidarité des autres, mais dont très peu acceptent réellement d'en assumer les obligations lorsque leurs intérêts personnels, financiers ou stratégiques sont en jeu.
Une religion digne de prétendre à l'universalité doit précisément dépasser les frontières, les nationalités, les appartenances ethniques, les rivalités territoriales et les intérêts des puissants. Elle doit s'adresser à tous les hommes, sans distinction d'origine, de peuple ou de condition, et porter un message qui ne soit pas l'instrument d'une domination politique ou d'une ambition civilisationnelle. À cette aune, la chrétienté demeure aujourd'hui l'expression historique la plus aboutie d'une religion à vocation véritablement universelle : son message s'adresse à l'humanité entière, sans exiger l'appartenance à un peuple particulier, à une nation ou à une communauté ethnique. Le christianisme ne conditionne pas l'accès à sa foi à une nationalité, ne réclame pas la constitution d'un État chrétien mondial et n'impose pas, dans son principe, une organisation politique unique aux sociétés qui l'accueillent. Il repose sur une ambition spirituelle qui transcende les frontières et place la dignité humaine, la charité, le pardon et la fraternité au cœur de son enseignement.
Cela ne signifie évidemment pas que l'histoire chrétienne soit irréprochable, ni que ses institutions aient toujours été fidèles à leur propre doctrine. Les compromissions politiques, les abus de pouvoir, les scandales financiers et sexuels, les errements de certains dirigeants ecclésiastiques et les pages sombres de l'histoire de l'Église sont suffisamment nombreux pour interdire toute complaisance. Mais précisément, ces dérives ne constituent pas le fondement du christianisme car elles représentent trop souvent sa négation. C'est toute la différence entre un message spirituel universel et les institutions humaines chargées de le transmettre, avec leurs ambitions, leurs faiblesses et leurs contradictions. Une religion se juge aussi à sa capacité à reconnaître ses fautes, à se remettre en question et à ne pas transformer ses fidèles en instruments d'un pouvoir politique. L'universalité ne se proclame pas à coups de discours mais se démontre par l'ouverture à l'autre, la réciprocité, la liberté de conscience et le respect de ceux qui ne partagent pas sa foi.
Que reste-t-il de nos sociétés lorsque des mouvances idéologiques aussi différentes que l'islamisme politique, l'antifascisme radical, le wokisme et certains courants militants identitaires se retrouvent dans une même opposition aux fondements historiques, culturels et institutionnels de la civilisation occidentale ? Leurs doctrines ne sont pas identiques, leurs objectifs ne sont pas nécessairement communs et leurs contradictions sont parfois considérables. Mais leurs convergences tactiques sont bien réelles lorsqu'il s'agit de contester l'héritage européen, de délégitimer les institutions, de remettre en cause les traditions, de fragmenter les appartenances collectives et de présenter toute défense de la continuité culturelle occidentale comme une manifestation de haine ou de domination. L'islamisme politique entend substituer ses normes religieuses à celles de la société laïque ; les franges les plus radicales de l'antifascisme prétendent décider qui peut parler et penser ; certains courants wokistes déconstruisent systématiquement les héritages culturels au nom d'une culpabilité collective ; certaines expressions militantes identitaires transforment enfin des revendications légitimes d'égalité en instruments de confrontation permanente. Ce qui les rapproche n'est donc pas une doctrine commune, mais une même tentation : faire table rase de ce qui préexistait, imposer de nouvelles normes et disqualifier moralement ceux qui refusent cette transformation.
Il serait temps que les sociétés occidentales cessent de confondre tolérance et renoncement, ouverture et effacement, pluralisme et abdication. Notre civilisation n'a pas vocation à se laisser déconstruire pour satisfaire les ambitions de réseaux militants, les stratégies de puissances étrangères, les intérêts de fondations privées ou les prétentions de mouvements qui ne reconnaissent plus aucune légitimité à ceux qui les contestent. La liberté religieuse, la liberté d'expression, l'égalité des droits et la démocratie ne sont pas des concessions que l'on peut exiger à sens unique tant elles constituent un patrimoine politique et juridique commun, qu'il appartient à chacun de respecter. On peut accueillir, intégrer, débattre, évoluer et même réformer profondément nos sociétés sans pour autant renier leur histoire ni abandonner leurs principes. Mais une chose doit être clairement entendue c'est que l'Occident n'a pas à demander pardon d'exister, ni à s'excuser de vouloir continuer à exister.
Du mensonge à la connaissance et la liberté comme seul horizon
Finalement, tout ce réquisitoire trouve son origine dans un événement précis avec la publication par les autorités égyptiennes d'une liste de 35 organisations musulmanes européennes et de 36 personnes inscrites sur les listes terroristes nationales pour une durée de cinq ans. Une décision qui, au-delà de ses motivations politiques et des controverses qu'elle suscite, a surtout le mérite de remettre brutalement sur la table une réalité que beaucoup préfèrent ignorer avec l'existence de réseaux transnationaux, de structures d'influence, de financements et de stratégies idéologiques qui dépassent largement le cadre des simples associations cultuelles. Et combien de citoyens connaissent seulement les noms de ces organisations, leurs ramifications, leurs dirigeants, leurs financements ou leurs relations internationales ? Combien savent ce qui se joue derrière les discours officiels sur la fraternité, la solidarité, l'inclusion et le vivre-ensemble ? On semble parfois considérer que le grand public n'a pas besoin de savoir, qu'il suffit de lui servir des slogans, de lui distribuer quelques éléments de langage et de le maintenir à distance des mécanismes réels du pouvoir. C'est prendre les citoyens pour des ignorants incapables de comprendre les enjeux qui engagent pourtant directement leur avenir.
Or le véritable danger pour une démocratie n'est pas que ses citoyens posent trop de questions mais qu'ils cessent d'en poser. Il n'est pas interdit qu'ils examinent les réseaux d'influence, les financements internationaux, les contradictions religieuses ou les stratégies politiques, mais qu'on leur fasse comprendre qu'il serait inconvenant, suspect ou condamnable de le faire. L'information ne doit appartenir ni aux gouvernements, ni aux milliardaires, ni aux fondations privées, ni aux organisations militantes, ni aux autorités religieuses. Elle appartient au débat public. Et aucune organisation, aucune idéologie, aucune puissance étrangère ne devrait pouvoir se soustraire à l'examen de ses actes sous prétexte qu'elle invoque une cause morale, religieuse ou humanitaire.
Le savoir est le premier instrument de l'émancipation ; la connaissance, le premier rempart contre la manipulation. C'est en confrontant les discours aux faits, les déclarations aux actes, les financements aux bénéficiaires et les ambitions affichées aux intérêts réels que les citoyens peuvent retrouver leur capacité de jugement. La liberté ne naîtra jamais de l'ignorance entretenue, de la peur organisée ou de la soumission aux vérités officielles. Elle ne naîtra pas davantage de la haine ou de l'aveuglement, mais de la lucidité, de l'esprit critique et du courage de regarder les réalités en face, quelles qu'elles soient et quels que soient ceux qu'elles dérangent. Car derrière ce chaos permanent, derrière les conflits, les fractures identitaires, les manipulations idéologiques et les guerres d'influence, il y a toujours des intérêts, des stratégies et des rapports de pouvoir qu'il appartient aux citoyens de comprendre et de questionner.
On peut tromper un peuple en lui cachant les faits ; on peut le diviser en exploitant ses peurs ; on peut même tenter de lui faire renoncer à ses libertés en lui faisant croire qu'elles sont devenues incompatibles avec celles des autres. Mais on ne peut pas durablement maintenir dans l'ignorance une société qui a décidé de s'informer. La liberté commence lorsque l'on cesse de croire aveuglément, lorsque l'on apprend à vérifier, à comparer, à comprendre et à penser par soi-même. C'est finalement le seul véritable chemin pour sortir de ce perpétuel chaos dont tant de puissants savent tirer profit.
source : Blog de l'éveillé