Matthew Ehret
La société humaine est-elle vouée à l'anéantissement ou avons-nous été créés pour quelque chose de mieux?
La société humaine est-elle destinée à s'anéantir ou avons-nous été créés pour quelque chose de meilleur ?
Il est certain que si l'on écoute l'évangile transhumaniste des chefs de culte pseudo-religieux modernes comme Yuval Noah Harari du WEF, Ray Kurzweil de Google ou l'éternel athée spirituel Sam Harris, on pourrait croire que le programme informatique sans âme qu'est la machine humaine n'est qu'un ordinateur piratable dont le code sera craqué d'un jour à l'autre. L'univers décrit par ces grands prêtres de l'athéisme, qui prétendent connaître le début, la fin et les extrêmes de chaque chose, est un système fermé qui s'achemine vers une prétendue mort thermique qui, nous dit-on, enveloppera inévitablement tout de sa main froide et insignifiante dans un grand gémissement nihiliste.
Mais cette projection nihiliste est-elle vraie ?
Elle semble en tout cas fondée sur des siècles, voire des millénaires, de pensée scientifique qui nous a conduits inexorablement vers ces sombres conclusions. Alors, comment faire pour essayer de nous prouver qu'il n'y a pas un plus gros morceau de l'histoire qui est laissé de côté par des forces qui préféreraient que le nihilisme soit la seule conclusion à laquelle nous puissions arriver.
Explorons cette question un peu plus en détail.
La société maître-esclave d'Aristote
Tout au long de l'histoire, une dispute a fait rage entre deux paradigmes opposés, chacun tentant d'insuffler des significations très différentes à des concepts fondamentaux comme la "nature humaine", la "loi", la "liberté", la "justice" et "Dieu".
Alors qu'un paradigme a eu tendance à considérer l'univers comme un processus vivant animé par une croissance créatrice et un Créateur aimant à l'image duquel l'humanité a été créée, l'autre paradigme a eu tendance à aborder les choses de manière quelque peu différente.
Si la pensée scientifique est reléguée au seul domaine matériel, alors des concepts transcendantaux tels que l'"âme", la "vérité", la "causalité", le "dessein" et l'"intention" n'ont que très peu de valeur au-delà des désirs utilitaires qu'une élite souhaite insuffler à ces mots à un moment donné dans le temps et l'espace.
Une telle idée arbitraire de la "liberté" et de la "vérité" a été démontrée par le philosophe grec antique Aristote, qui affirmait que la nature humaine était destinée à jamais à être contrôlée par une classe de maîtres constituée d'élites présidant à une classe d'esclaves.
Dans sa Politique (partie V), Aristote expose explicitement ce point de vue avec la sophistication d'un péquenaud raciste, expliquant que puisqu'il est évident que sa société particulière a adopté l'esclavage, il est évident que l'esclavage est intégré dans le tissu même de l'univers. Vous pensez que j'exagère ? Demandez à Aristote, qui a dit :
"Y a-t-il quelqu'un destiné par la nature à être esclave, et pour qui cette condition est opportune et juste, ou bien tout esclavage n'est-il pas une violation de la nature ? Il n'y a aucune difficulté à répondre à cette question, tant par la raison que par les faits. Car le fait que les uns dominent et que les autres soient dominés est une chose non seulement nécessaire, mais opportune ; dès l'heure de leur naissance, les uns sont destinés à être soumis, les autres à être dominés".
Contrairement à l'aîné Platon qui recherchait toujours le principe unificateur derrière toutes les définitions, le monde d'Aristote est beaucoup plus fragmenté. Après avoir établi sa dichotomie maître-esclave comme une vérité évidente que seuls les imbéciles remettraient en question, Aristote poursuit en expliquant qu'il existe autant de définitions divergentes de la "vertu" et de la "justice" qu'il y a de statuts dans la société. En effet, la vertu d'un esclave ne pourra jamais être équivalente à la vertu d'un maître, et la justice d'un tyran ne pourra jamais être la même que celle d'un sujet.
Bien que les faiseurs de mythes aient entretenu pendant des siècles un mensonge qui affirme, sans aucune preuve authentique, qu'Aristote n'a fait qu'"avancer" les idées de Platon, toute lecture honnête des œuvres des deux hommes démontre deux paradigmes irréconciliables. Plus que de simples divergences de vues sur les définitions, les manières de penser la pensée elle-même sont mutuellement incompatibles (1).
L'ardoise vierge et le Dieu impuissant d'Aristote
Alors que Platon démontre la supériorité des pouvoirs mentaux d'un jeune esclave sans éducation par rapport à la reproduction génétique supérieure de l'oligarque Ménon (2), Aristote défend l'idée que l'esclavage est immuable. La preuve de Platon exposée dans le Ménon, le Phédon, le Gorgias et le Philèbe repose sur l'existence démontrable d'une âme immortelle qui doit exister pour que la découverte d'universaux dans la nature soit possible.
Aristote, en revanche, affirme tout au long de ses écrits qu'il n'est pas nécessaire de supposer l'existence d'une telle âme préexistante dotée d'un caractère immortel puisque nous ne sommes tous que des ardoises vierges sur lesquelles viennent s'inscrire des expériences matérielles.
Dans son De Anima, Aristote déclare : "Quand nous avons dit que l'esprit est en un sens potentiellement tout ce qui est pensable, bien qu'en réalité il ne soit rien tant qu'il n'a pas pensé ? Ce qu'il pense doit être en lui tout comme on peut dire que des caractères sont sur une table d'écriture sur laquelle rien n'est encore écrit : c'est exactement ce qui se passe avec l'esprit".
Si l'esprit est lié aux impressions provoquées par les seuls sens, sans que rien d'inné ou d'immortel ne préexiste chez l'enfant, alors la "vérité" se réduit à nouveau au relativisme. Il doit en être ainsi car rien d'universel ou d'éternel ne peut être connu par les sens finis et limités. Car nous pouvons voir un ou plusieurs humains, mais nous ne pouvons pas voir l'humanité, qui reste une idée abstraite dépourvue de toute signification de principe dans cette vision du monde.
Étendant son utilitarisme sans vie au-delà des considérations sur la simple humanité, Aristote postule que l'univers lui-même est 1) statique, 2) éternel et 3) incréatif. Ces vastes généralisations éliminent le besoin de penser à un Dieu créateur comme ayant un rôle significatif à jouer dans quoi que ce soit.
Cependant, comme Aristote croyait également en des forces qu'il supposait "divines" (peut-être pour ne pas être accusé d'athéisme ou d'impiété), Aristote a postulé l'existence de "déménageurs" qui, selon lui, étaient des êtres parfaits n'ayant aucun pouvoir d'agir sur la création matérielle ou de la comprendre. Malgré l'absurdité de l'impuissance ultime de la divinité d'Aristote, très peu de penseurs se sont penchés sur cette absurdité. (3)
En utilisant ses infâmes règles de logique syllogistique qui sont aussi le fondement de tout codage informatique, Aristote a conclu que puisque A) le Créateur est parfait dans sa stase immuable, il s'ensuit que B) moins les choses changent, que C) plus elles sont en harmonie avec Dieu.
De cette séquence logique, il faut conclure qu'un rocher sans vie était plus parfait que les organismes de la biosphère qui provoquent des taux de changement beaucoup plus importants que la matière non vivante. Pendant ce temps, rien ne change plus que l'espèce humaine en raison des actes de progrès scientifique, ce qui doit signifier que nous étions les plus imparfaits et les plus éloignés de Dieu de toute la création.
Si seulement une sage élite pouvait reprogrammer l'humanité pour qu'elle abandonne sa tendance maladroite à sortir de sa médiocrité féodale par des actes de découvertes créatives, alors peut-être pourrions-nous être remodelés pour être immuables, obéissants et donc "bons".
Au fil des siècles, cette vision du monde a évolué dans sa forme, mais ses hypothèses de base sont restées inchangées.
Kepler bannit Aristote de la chrétienté
Il est remarquable que le tour de passe-passe aristotélicien qui a mis Platon à l'envers ait été exposé par le grand astrophysicien pythagoricien Johannes Kepler (1571-1630) dans son opus de 1619 Harmonice Mundi (Harmonies du monde). Kepler avait passé des décennies à prouver que l'hypothèse platonicienne et pythagoricienne de l'Harmonie des planètes, telle qu'elle est exposée dans le dialogue du Temps, était en fait vraie. (4)
Dans ce livre de 1619, il en apporte la preuve et montre comment il est arrivé à sa troisième loi (dite loi harmonique) du mouvement des planètes.
Dans la section 4 de ce travail, Kepler écrit à propos d'Aristote :
"Là où il [Aristote] tire une conclusion universelle, et condamne Platon de la stupidité qui est sa propre fantaisie, et enfin là où à l'image platonicienne de l'esclave "autodidacte" il oppose une image contraire de la sienne, affirmant que l'esprit en soi est vide non seulement d'autres connaissances et de catégories mathématiques, mais aussi d'espèces, et n'est qu'une feuille blanche, de sorte que rien n'est écrit dessus.. mais tout peut être écrit dessus ; sous cet aspect, je dis qu'il ne doit pas être toléré dans la religion chrétienne"
Dans la deuxième partie de cette série, nous explorerons la renaissance d'Aristote à l'époque de la post-Renaissance sous un manteau modifié. Nous examinerons certaines des principales batailles qui ont été menées entre les penseurs képlériens, menés par Gottfried Leibniz, en opposition aux principaux héritiers d'Aristote, John Locke et Isaac Newton, qui ont tenté de faire rentrer Dieu et sa création dans une cage de formalisme mathématique et de perception des sens.