05/11/2022 strategic-culture.org  18min #218659

 La vie ou la mort gouvernent-elles l'univers ? Partie 1 : Le culte d'Aristote émerge

La vie ou la mort : Quelle loi régit l'univers ? Partie 2 : Locke et Newton contre Leibniz

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Matthew Ehret

L'idée que l'antirépublicain John Locke a inspiré la fondation des États-Unis est un mythe stratégique qui a empêché des générations d'Américains de comprendre leurs propres racines morales. 

Ceci est la 2nd d'une série de cinq parties. La première partie intitulée "Le culte d'Aristote", qui présente les deux courants opposés de la "pensée occidentale" qui ont conduit Kepler à "bannir Aristote de la chrétienté", peut être consultée ici.

Dans son Essai sur l'entendement humain de 1689, l'empiriste britannique John Locke (1632-1704) a repris la théorie de l'ardoise blanche d'Aristote et, ce faisant, a défendu son idée que l'esclavage était une partie immuable de l'univers. La thèse de Locke selon laquelle les esclaves pouvaient être légalement considérés comme de simples "biens" a été consacrée dans son projet de constitution pour la Caroline et a également justifié ses propres vastes actions dans la British Royal Africa Company qui a extrait des millions d'esclaves noirs d'Afrique vers les colonies britanniques d'Amérique et des Caraïbes au cours de sa vie. Dans son traité de 1689, Locke écrit :

"Les âmes des nouveaux-nés sont des tablettes vides, qui ne sont remplies qu'ensuite par l'observation et le raisonnement [...]. Quand un homme commence-t-il à avoir des idées ? Je pense que la vraie réponse est : quand il a pour la première fois une sensation. Car puisqu'il ne semble pas y avoir d'idées dans l'esprit avant que les sens n'en aient transmis... C'est à propos de ces impressions faites sur nos sens par des objets extérieurs que l'esprit semble d'abord s'employer à ces opérations que nous appelons perception, souvenir, considération, raisonnement, etc. Avec le temps, l'esprit en vient à réfléchir sur ses propres opérations, sur les idées reçues par les sens, et se procure ainsi un nouvel ensemble d'idées, que j'appelle des idées de réflexion. Les idées simples, qui sont les matériaux de toutes nos connaissances, ne sont suggérées et fournies à l'esprit que par les deux moyens susmentionnés..."

En rédigeant la constitution pour les Carolines, Locke a décrit un système de pouvoir héréditaire, et a codifié les esclaves en tant que "leet men" :

"XIX : Tout seigneur d'un manoir peut aliéner, vendre ou disposer à toute autre personne et à ses héritiers pour toujours, son manoir, tout ensemble, avec tous les privilèges et les leet-men y appartenant....

"XXII : Dans chaque seigneurie, baronnie et manoir, tous les leet-men seront sous la juridiction des seigneurs respectifs de ladite seigneurie, baronnie ou manoir, sans appel de sa part. Aucun leet-man, ou leet-woman, n'aura la liberté de sortir de la terre de son seigneur particulier, et de vivre ailleurs, sans licence de son dit seigneur, sous la main et le sceau.

"XXIII : Tous les enfants des leet-men seront leet-men, et ainsi à toutes les générations." "CX : Tout homme libre de Caroline aura un pouvoir et une autorité absolus sur ses esclaves nègres, de quelque opinion ou religion qu'ils soient."

L'idée que l'antirépublicain John Locke a inspiré la fondation des États-Unis est un mythe stratégique qui a empêché des générations d'Américains de comprendre leurs propres racines morales.

Leibniz se lance dans le combat

À titre de contrepoint, l'un des principaux disciples de Kepler du vivant de Locke était le grand scientifique et homme d'État Gottfried Leibniz (1646-1716), qui s'est attaqué à la doctrine empoisonnée ravivée par les travaux de Locke et l'a démantelée sous la forme d'un long dialogue platonicien intitulé Le nouvel essai sur l'entendement humain, terminé en 1704 mais publié seulement 50 ans après la mort de Leibniz. Leibniz était particulièrement bien placé pour lutter contre le renouveau aristotélicien de Locke car, contrairement à ce dernier, il avait accompli de véritables actes de découverte révolutionnaire qui ont culminé avec son invention la plus célèbre, le calcul infinitésimal (un langage permettant de tracer des courbes physiques non linéaires en dehors de l'abstraction de l'espace euclidien).

La logique de la réalité physique de Leibniz divergeait de celle de ses rivaux en raison de son engagement envers la nature transcendantale essentielle de la constance des formes abstraites euclidiennes lorsqu'elles sont pressées sur la courbure découvrable de la réalité physique. S'il existe un lien évident entre les deux domaines de l'esprit et de la matière, il existe également des divergences extrêmement importantes qui peuvent être reconnues dès que quelqu'un souhaite créer un cercle ou un carré, un cube, une ellipse ou toute autre forme dans le domaine matériel. Aussi parfaite que puisse paraître une telle forme, et quelle que soit la technologie raffinée que l'on choisisse d'utiliser pour mener à bien cette tâche, il n'existe aucun cas singulier où une ligne droite plus parfaite, ou un carré, une ellipse ou un cercle plus parfaits ne pourraient être produits.

Leibniz et ses collaborateurs comme Jean Bernoulli, Christian Huygens et Pierre de Fermat ont exploré ces courbures physiques en observant les chemins tracés par les planètes, les comètes et la lumière se déplaçant dans différents milieux. Il a également passé beaucoup de temps à analyser la relation ironique entre le temps et l'espace exprimée par le roulement de boules le long de diverses courbes tirées de sections de cercles, d'ellipses, de droites ou de cycloïdes. Bien que les distances les plus courtes entre les points A et B puissent sembler intuitivement être les chemins les plus rapides à emprunter pour une balle, la réalité physique démontre qu'il n'en est rien.

À partir de ces études, Leibniz a reconnu que les géométries dans la réalité étaient mieux décrites comme des "chemins de moindre action"... c'est-à-dire que la nature, lorsqu'on la laisse libre de s'exprimer, se déplace selon une économie fondamentale qui "choisit" les chemins de la plus grande action avec le moindre effort. Un autre terme pour désigner cette économie de la nature était connu sous le nom de "principe du minimum et du maximum".

À la question de savoir pourquoi les planètes se déplacent sur les trajectoires qu'elles suivent, plutôt que dans une autre configuration, la réponse de Kepler ou de Leibniz ne serait pas "parce qu'elles se déplacent en ellipse" ou "parce que leur vitesse et leur masse l'exigent", mais plutôt parce qu'elles se déplacent sur des trajectoires harmoniques de moindre action (nous y reviendrons plus loin).

Dans sa réfutation de Locke, Leibniz écrit : "Nos divergences portent sur des sujets de quelque importance... La question est de savoir si l'âme en elle-même est entièrement vide, comme la tablette sur laquelle rien n'a encore été écrit (tabula rasa) selon Aristote et l'auteur de l'Essai [Locke], et si tout ce qui y est tracé provient uniquement des sens et de l'expérience ; ou si l'âme contient originellement les principes de plusieurs notions et doctrines que les objets extérieurs ne font qu'éveiller à l'occasion, comme je le crois, avec Platon, et même avec les écoliers, et avec tous ceux qui prennent dans ce sens le passage de St. Paul (Romains 2, 15) où il remarque que la loi de Dieu est écrite dans le cœur."

Leibniz était cohérent dans ce point de vue et l'avait déjà exprimé bruyamment 20 ans plus tôt dans ses Discours sur la métaphysique (1686), en disant :

"Aristote préférait comparer nos âmes à des tablettes encore vierges sur lesquelles on pourrait écrire, et il soutenait qu'il n'y a rien dans notre entendement qui ne vienne pas des sens. Cela correspond mieux aux notions de tous les jours, comme le fait habituellement Aristote et contrairement à Platon, qui va plus loin."

Un monde sur Leibniz comme guerrier culturel

Il convient ici de noter que Leibniz n'était pas un philosophe de tour d'ivoire mais qu'il était engagé dans des efforts de première ligne pour organiser les dirigeants afin qu'ils deviennent des rois philosophes tout en créant des institutions culturelles pour élever les normes de la culture vers l'excellence. Voici quelques exemples de personnalités de premier plan que Leibniz s'est retrouvé à conseiller en matière de grande stratégie : Le tsar Pierre le Grand, qui a nommé Leibniz conseiller privé russe et lui a confié la tâche de réformer l'ensemble du système juridique russe, l'empereur Charles VI, qui a nommé Leibniz conseiller privé du Saint Empire romain germanique, le duc Anton Ulrich, qui l'a nommé diplomate en chef, et l'impératrice Sophia de Hanovre, qui était une élève dévouée de Leibniz et a failli devenir reine d'Angleterre, ce qui aurait certainement fait de Leibniz le Premier ministre à une époque où l'Angleterre était transformée en un nouveau commandement central par l'oligarchie néerlandaise et vénitienne.

En ce qui concerne les institutions scientifiques que Leibniz a directement fondées, nous trouvons l'Académie des sciences de Berlin, de Vienne et même de Saint-Pétersbourg.

Leibniz a travaillé avec des co-penseurs en Chine et a été le premier penseur occidental à populariser la pensée confucéenne en Europe via sa revue Novissima Sinica (Nouvelles de Chine). En tant que fervent chrétien platonicien, Leibniz a rapidement identifié les mêmes concepts fondamentaux d'amour agapique, d'harmonie préexistante, de principe et de loi naturelle exprimés dans la vision chinoise du monde confucéenne. Il s'est efforcé d'enseigner à ses compatriotes européens à penser en des termes similaires comme base d'un renouveau civilisationnel fondé sur la coopération Est-Ouest.

Leibniz a également amélioré les machines à calculer de Pascal avec de nouvelles conceptions permettant d'effectuer des divisions, des multiplications et de trouver des racines. Ce travail était inextricablement lié aux études de Leibniz sur les nombres premiers (la plus anormale et peut-être la plus puissante de toutes les espèces de nombres) qui l'ont conduit à inventer les matrices. Ces inventions ont jeté les bases des développements révolutionnaires ultérieurs de Carl Gauss en matière de géométrie non euclidienne et des travaux de Riemann sur les hypergéométries.

Alors qu'il s'efforçait de créer un langage géométrique compatible avec la cartographie de l'univers dans le macro et le micro cosmos, Bernard Riemann avait fait savoir que la clé de son succès se trouvait dans ses études de la réfutation de Locke par Leibniz. Écrivant à un collègue, Riemann a déclaré :

"La chose la plus importante que j'ai lue chez Leibniz était sa critique dévastatrice de la philosophie empirique britannique de John Locke... Ce que j'ai vraiment commencé à comprendre ici pour la première fois, c'est comment l'esprit humain fonctionne, et ce que je dois apprendre et comprendre pour faire le genre de travail que j'ai essayé de faire efficacement, en tant que mathématicien et en tant que physicien au cours des dernières années" (1)

S'inspirant de la notation du Yi King, Leibniz a inventé le langage binaire qui a servi de base aux ordinateurs modernes.

Un bref aperçu complet des réalisations de Leibniz en matière de science, d'économie, de guerre culturelle et de géopolitique est présenté dans l'étude de 2013 de Kirsch intitulée Leibniz vs Venise.

Leibniz se bat contre le Dieu irrationnel de Newton 

Le combat de Leibniz contre un autre empiriste britannique, Sir Isaac Newton (1642-1727), est peut-être plus important que son combat contre John Locke. Le fait que Locke et Newton aient tous deux travaillé en étroite collaboration à la Banque d'Angleterre n'est probablement pas une coïncidence.

Après avoir servi sa jeune nièce comme jouet sexuel au chancelier de l'Échiquier Charles Montagu (alias Lord Halifax) (2), Newton a été récompensé par le poste de directeur de la Monnaie de la Banque d'Angleterre en 1695 et de maître de la Monnaie de 1699 à 1727, où il a supervisé l'exécution massive de faux-monnayeurs et la guerre économique que l'Empire britannique naissant avait commencé à mener contre les nations du monde. À la même époque, Newton a également été nommé président de la British Royal Society, dont il a transféré le siège dans la ville de Londres, qui, comme par hasard, était et reste le centre nerveux de la guerre impériale mondiale. C'est également à cette époque que Newton a conduit une équipe d'académiciens britanniques à conclure que Leibniz avait plagié le calcul de Newton, malgré le fait que Leibniz avait publié ses découvertes dudit calcul des années avant que Newton ne prétende avoir inventé sa variante "fluxion".

Malgré le fait que Newton n'a jamais expliqué COMMENT il a découvert son calcul et malgré le fait que sa notation n'a jamais été utilisée par les astronomes ou les physiciens pratiques en raison de son inutilité, Newton est toujours enseigné aux étudiants 300 ans plus tard comme le principal ou au moins le "co-découvreur" du calcul.

Gottfried Leibniz (à gauche) et Sir Isaac Newton (à droite)

Comme Newton était rarement autorisé à s'exprimer en son nom propre en public, des manipulateurs comme Samuel Clarke (1675-1729) et William Whiston (1667-1752) se sont souvent substitués à lui dans les débats et les différends.

Dans la correspondance Leibniz-Clarke de 1716, Clarke expliquait qu'il n'était pas nécessaire d'expliquer comment Newton avait découvert le calcul puisque son existence était implicite dans les preuves exposées dans ses Principia Mathematica (1687).

Si Newton n'avait pas découvert le calcul, il n'aurait pas pu fournir les nombreuses preuves mathématiques publiées dans les Principia. Ainsi, s'il n'avait pas découvert le calcul, on peut supposer que les Principia n'étaient qu'un assemblage de découvertes plagiées faites par d'autres... mais qui aurait le culot d'accuser le grand Newton d'une telle chose ?

Pour ceux qui persistaient à demander où se trouvaient les preuves de la pléthore de découvertes de Newton, l'histoire selon laquelle le chien de Newton, Diamond, aurait brûlé son laboratoire a été concoctée comme une explication qui persiste encore aujourd'hui. Selon la légende, Newton aurait dit : "O Diamant, Diamant, tu ne sais pas le mal que tu as fait."

Gravure du 19e siècle représentant le triste jour où le chien de Newton a brûlé toutes les preuves de ses supposées découvertes 

Quant aux véritables scientifiques, comme les astronomes de la Royal Society John Flamsteed ou Stephen Gray, qui n'ont pas accepté ces balivernes et voulaient une vraie réponse, leur vie a été systématiquement détruite par les campagnes menées par Newton lui-même (comme le raconte David H. Clark et Stephen P. H. Clark dans Newton's Tyranny : The Suppressed Scientific Discoveries of Stephen Gray and John Flamsteed).

Vers la dernière année de la vie de Leibniz, le grand scientifique s'est attaqué au résultat le plus destructeur du système mécanique newtonien qui présumait que l'univers se déroulait lentement comme une horloge. Le système mécanique de Newton sera la première expression d'une théorie qui sera plus tard baptisée "entropie" à la fin du 19ème siècle et dont nous parlerons plus en détail ci-dessous.

En bref, les Principia présupposaient un univers mourant et un Créateur irrationnel ou impuissant, dépourvu de toute sagesse. Les Principia présupposaient également que les objets flottant dans l'espace vide étaient déplacés par des forces d'attraction agissant dans un temps absolu sans qu'il soit nécessaire de recourir à une métaphysique causale (c'est-à-dire la raison pour laquelle les choses sont disposées comme elles le sont plutôt qu'autrement). (3)

L'idée d'un univers mourant, implicite dans le modèle newtonien, comportait en outre certaines implications quant au Créateur dudit univers. En effet, si Dieu, qui est présumé être le tout sage et le tout bon, a créé une machine qui exige de son artificier qu'il la rembobine périodiquement après qu'elle se soit désintégrée jusqu'à la mort thermique, cela impliquerait un incroyable défaut de conception embarrassant. Un Dieu parfaitement sage et parfaitement créatif qui nous a créés à son image ne doit-il pas aussi avoir eu la prévoyance et le pouvoir de créer un univers qui pourrait s'auto-perfectionner sans se remonter comme une horloge ou un automate ?

Leibniz écrit : "Je ne dis pas que le monde matériel est une machine (une montre, par exemple) qui fonctionne sans l'intervention de Dieu, et j'ai assez fortement insisté sur le fait que les choses qu'il a créées ont besoin de son influence continue. Mais je dis que le monde matériel est une montre qui fonctionne sans avoir besoin d'être réparée par Dieu, sinon il faudrait dire que Dieu change d'avis. En fait, Dieu a tout prévu, et pour tout ce qui pourrait aller mal, il a prévu d'avance un remède. Il y a dans ses oeuvres une harmonie, une beauté préétablie... Cette opinion n'exclut pas la providence de Dieu, ni son gouvernement du monde ; au contraire, elle la rend parfaite. Une véritable providence divine exige une prévoyance parfaite."

Dans le concept homogène d'espace vide s'étendant dans trois directions infiniment linéaires que Newton présume évident, il y a un rejet de l'idée qu'une harmonie et un but de toutes les parties de l'univers entier doivent exister.

Il nie l'idée que les orbites des planètes doivent être disposées autour des soleils pour des raisons harmoniques, comme Kepler l'avait découvert et rigoureusement démontré entre 1609 et 1619. Il nie que la nature des choses soit créée telle qu'elle est pour un principe moral, ce qui, selon Leibniz, doit être le cas si Dieu est présumé être à la fois tout bon et tout sage.

Au cours du débat, l'avocat du diable Samuel Clarke demande à Leibniz : Votre univers d'auto-perfection ne doit-il pas priver l'humanité de son libre arbitre ? Comment expliquer le mal ? Puisque le mal existe, et que Dieu a créé tout ce qui existe, ne faut-il pas en conclure que Dieu a créé le mal ? Si tout est prévu dans ce "meilleur des mondes possibles", cela ne signifie-t-il pas aussi que les êtres humains n'ont pas de libre arbitre, ou que le mal lui-même est nécessaire et donc sage et bon ?

Leibniz présente le paradoxe à Clarke dans les termes suivants : "lorsque deux options sont absolument indifférentes - ce qui signifie qu'il n'y a rien à choisir entre elles - il n'y a pas de choix, et par conséquent pas d'élection ou de volonté, puisque le choix doit être basé sur une raison ou un principe quelconque... Un simple acte de volonté sans aucun motif (un 'simple acte de volonté') est une fiction. Il est contraire à la perfection de Dieu, chimérique et contractuel, incompatible avec la définition de la volonté."

En bref, l'univers est le meilleur de tous les univers possibles non pas en raison de sa perfection statique comme le soutiennent les haineux de Leibniz à la Voltaire (4). Tout au long de ses écrits et des efforts politiques de sa vie pour établir des rois philosophes à travers l'Europe et la Russie, Leibniz atteste clairement que l'univers est le meilleur de tous les univers possibles, NON pas parce qu'il est parfait, mais plutôt PARCE QU'il peut toujours être rendu plus parfait.

Du point de vue de Leibniz, c'est l'accès de l'humanité au libre arbitre qui fait que le mal existe et c'est notre capacité à participer au processus de progrès universel qui démontre que Dieu est à la fois aimant, raisonnable et bon. Ceci est au cœur de la Dynamique de Leibniz qui s'articule autour de son concept profond de Vis Viva (un désir ardent pour toute matière d'actualiser son potentiel dans toute la mesure du possible, également connu sous le nom de "force vivante") ainsi que de sa Monadologie.

Ce n'est que lorsque nous commettons l'erreur de projeter notre irrationalisme corrompu et incréatif sur Dieu que le mal trouve son expression politique dans des systèmes de gouvernance oligarchiques, de la même manière que le Dieu de Newton est plus un tyran irrationnel qu'autre chose.

Ce délire oligarchique a été brillamment dépeint par Verdi dans son interprétation du Credo de Iago dans son opéra Othello de Shakespeare.

Malheureusement, à sa mort, la puissante méthode de Leibniz a été enterrée, et le mythe du protodieu Newton est devenu une légende dans toutes les cours d'Europe. Des générations de penseurs ont été formées à utiliser les règles de raisonnement de Newton s'ils voulaient être considérés comme des scientifiques "respectables" et autorisés à entrer dans les salles des académies scientifiques estimées.

Retirer l'esprit de l'univers

Parmi les règles de raisonnement les plus destructrices exigées par la "voie newtonienne" figurent 1) l'asservissement de l'esprit à la perception des sens (empirisme) et 2) le refus de la formation d'hypothèses.

Ensemble, ces deux règles ont fait disparaître l'âme créative du scientifique, ne laissant que la logique froide limitée par les cinq sens. L'esprit qui croit devoir adhérer à de telles règles de pensée, est en vérité simplement handicapé de la même manière que les victimes enfermées dans la caverne de Platon ne pouvaient accéder à rien d'autre qu'aux ombres projetées par les marionnettistes sur les murs de la caverne.

Ces esclaves de l'esprit seraient à jamais condamnés à croire que ces ombres sont toute la réalité qui existe, et seule l'intervention de celui qui a appris à s'échapper de la caverne et à entraîner l'œil de son esprit à regarder la lumière du soleil (c'est-à-dire la réalité telle qu'elle est) pourrait se qualifier pour devenir un véritable philosophe et revenir POTENTIELLEMENT pour aider ses compagnons de caverne à échapper à leurs chaînes.

Dans la préface de ses Principia, Newton déclare explicitement son objection à l'utilisation de l'hypothèse en disant : "Je n'ai pas été capable de découvrir la cause de ces propriétés de la gravité à partir des phénomènes, et je n'encadre aucune hypothèse... et les hypothèses, qu'elles soient métaphysiques ou physiques, qu'elles aient des qualités occultes ou mécaniques, n'ont pas leur place dans la philosophie expérimentale".

La science newtonienne a pris un coup majeur avec la découverte créative de Benjamin Franklin sur le feu électrique et sa nature magnétique en 1752. La propagation électrique des nouvelles découvertes à travers la science continentale a prouvé à plusieurs reprises la supériorité des méthodes anti-Newtoniennes qui ont adopté la méthode Keplerienne/Leibnizienne plus fructueuse de formation d'hypothèses, de métaphysique rigoureuse et de dialectique. Ces découvertes ont été illustrées par les travaux brillants de personnalités comme Lavoisier, Carl F. Gauss, Abraham Kastner, Alexander Volta et Alexander von Humboldt (pour n'en citer que quelques-uns). Mais malgré cette puissance créatrice, l'emprise newtonienne a été préservée par plusieurs adaptations inédites créées entre 1776 et aujourd'hui.

Dans la troisième partie de cette exploration de la bataille de 2400 ans pour savoir quel principe gouverne l'univers et son créateur (la vie et la raison ou la mort et l'irrationalisme), nous serons introduits à la montée du libéralisme en tant que théorie sociale newtonienne de l'empire et à ses opposants. Là, nous évaluerons le transfert des axiomes fondamentaux sans âme de Newton en moyens pratiques de contrôle social tels qu'ils ont été exprimés par les théoriciens impériaux britanniques comme Adam Smith, Thomas Malthus et David Ricardo. Cet exercice nous aidera à comprendre les origines de l'eugénisme et d'une théorie pseudo-scientifique de l'entropie qui a défini la grande stratégie géopolitique mondiale tout au long du 20e siècle.

Notes

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newsnet 2022-11-11 #12721

l'âme n'est pas une ardoise blanche, comme on l'a vu précédemment.

Bien que contradictoire en logique classique, tous ses choix libres y sont enregistrés.

Il est cependant sain de définir une égalité stricte entre les humains, qu'ils soient chanceux ou pas, la fabrication de leur psychologie en dépendra.

Et de supposer que l'âme blanche comme théorie du fait que tous les humains ont la même âme, peut aussi aider à luter contre les systèmes de discrimination.

Le principal à savoir est que les contradictions peuvent n'être qu'apparentes. Et qu'il ne faut pas hésiter à soulever ce qui est apparemment contradictoire plutôt que de vouloir l'effacer avec l'assurance pédante des philosophes des millénaires précédents.

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La logique de la réalité physique de Leibniz divergeait de celle de ses rivaux en raison de son engagement envers la nature transcendantale essentielle de la constance des formes abstraites euclidiennes lorsqu'elles sont pressées sur la courbure découvrable de la réalité physique.
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