Interview de Steve Turley par Constantin von Hoffmeister
« Quelles expériences de votre jeunesse et de votre formation ont façonné la vision du monde qui imprègne votre travail aujourd'hui ? »
J'ai toujours été fasciné et captivé par la civilisation dans ses plus hautes expressions. Enfant, j'étais très artistique ; je suis tombé amoureux des peintures et des sculptures de Michel-Ange et j'ai fait de mon mieux pour les reproduire sur toile avec ma propre boîte de peinture à l'huile. Je suis rapidement devenu obsédé par les cathédrales gothiques et leur architecture.
Vers l'âge de 12 ans, je me suis tourné vers la musique, en particulier Bach, et j'ai obtenu mon premier diplôme de guitare classique au Conservatoire Peabody. C'est pendant mes études à Peabody que je me suis plongé dans la théologie et que j'ai découvert la philosophie qui sous-tend cette riche tradition de la civilisation occidentale.
J'ai ensuite obtenu mon premier emploi à temps plein comme enseignant dans une école classique, où j'enseignais la théologie, le grec et la rhétorique. C'est pendant mes études de doctorat que j'ai découvert un domaine d'études en pleine expansion, les études civilisationnelles, et c'est alors que j'ai compris comment tout ce que j'avais appris auparavant s'assemblait dans cette merveilleuse synthèse civilisationnelle.
« Quels penseurs vous ont convaincu en premier que le monde s'éloignait d'un modèle libéral universel ? »
En 2008, je suis tombé sur un livre fascinant intitulé Anthony Giddens : The Last Modernist, du sociologue Stjepan Mestrovic, qui soutenait de manière convaincante que le monde libéral et mondialisé que Giddens s'était tant efforcé de construire et de maintenir touchait à sa fin, et qu'un monde post-moderne, centré sur la culture et l'identité, était déjà en train d'émerger.
L'expression géopolitique classique de cette thèse était bien sûr Le Choc des civilisations de Samuel Huntington, où il affirmait que l'ordre mondial s'éloignait de l'idéologie (le monde bipolaire du libéralisme occidental contre le communisme soviétique) pour se diriger vers l'identité (le monde multipolaire du civilisationnisme).
L'Archéofuturisme de Guillaume Faye a fourni le cadre initial : son diagnostic selon lequel la modernité libérale n'était pas en évolution mais en effondrement, et que la survie exigeait une synthèse des valeurs archaïques et de la maîtrise technologique. Et plus récemment, le concept d'État-civilisation de Zhang Weiwei a offert la validation empirique de la manière dont ces diverses théories sociales et géopolitiques se manifestaient à travers le monde, notamment avec l'essor de la Chine néo-confucéenne.
« Quel a été pour vous le signe précurseur le plus évident de la fragmentation de l'ordre unipolaire ? »
Des théoriciens comme Huntington, Faye et Pat Buchanan écrivaient déjà sur cette fragmentation inévitable au début des années 1990. Mais pour moi, trois événements ont clairement indiqué que le monde unipolaire était en train de se fissurer.
L'annexion de la Crimée en 2014 a marqué la première véritable rupture irréversible. Il ne s'agissait pas seulement d'une question territoriale, mais d'une question civilisationnelle. Le président Poutine a invoqué le baptême de la Rus' de Kiev en 988, positionnant la Russie comme la Troisième Rome, héritière de l'Empire byzantin. Si les élites occidentales ont considéré cela comme de la simple propagande manipulatrice, elles ont manqué le signal essentiel : une grande puissance réorganisait sa légitimité autour de sa propre hégémonie territoriale, fondée sur une continuité historico-religieuse plutôt que sur les normes démocratiques libérales.
Le deuxième signe a été la déclaration de souveraineté numérique de la Chine en 2015. Lorsque Pékin a affirmé que les nations avaient un droit absolu de réglementer les activités Internet sur leur territoire, il ne s'agissait pas fondamentalement de censure, mais de contrôle civilisationnel du cyberespace. L'Internet fragmenté n'était pas un dysfonctionnement, mais l'architecture de sphères civilisationnelles se réveillant grâce à la technologie.
Le troisième indicateur a été le vote du Brexit en 2016, associé à l'élection de Trump. Le Brexit a marqué la première fois qu'une institution mondialiste comme l'UE se contractait et se réduisait. Et Trump a mené sa campagne sur une plateforme politique promettant de démanteler l'ordre international libéral. Il ne s'agissait pas de simples spasmes populistes isolés, mais des premiers rejets démocratiques massifs de la thèse de la « fin de l'histoire » de Francis Fukuyama, comme il l'a lui-même admis. La légitimité de l'ordre libéral s'est effondrée non pas sous l'effet d'une attaque extérieure, mais d'un affaiblissement interne : ses propres populations ont voté contre sa pérennité.
« Comment décririez-vous les courants culturels profonds qui sous-tendent la transition d'un monde globalisé à un monde civilisationnel ? »
Le principal courant est la montée du populisme à l'échelle mondiale. Mais ce qui est intéressant, c'est que le populisme que nous observons aujourd'hui va bien au-delà de la politique. Le populisme est aujourd'hui une force financière, une force sociale, une force technologique, une force culturelle. Aujourd'hui, le populisme imprègne tous les aspects de nos sociétés et de nos vies ; il s'étend même à la bière que nous buvons ; il suffit de demander à Bud Light ! Je vois deux courants majeurs converger vers la mer du populisme : le populisme civilisationnel et le techno-populisme. Le populisme civilisationnel est une force politique qui utilise l'identité culturelle comme principal outil de mobilisation. Il s'agit d'une opposition « nous contre eux » à l'échelle de civilisations entières, et non plus seulement de partis politiques.
En Inde, le Premier ministre Narendra Modi a transformé le nationalisme hindou, autrefois idéologie marginale, en courant dominant. En Russie, Vladimir Poutine et le patriarche Kirill de l'Église orthodoxe russe ont fusionné nationalisme et foi, définissant le « monde russe » comme un espace civilisationnel fondé sur l'orthodoxie, la culture russe et la mémoire historique. En Hongrie, Viktor Orbán s'est positionné comme le défenseur de l'Europe chrétienne contre les « envahisseurs musulmans » venus de l'Est et le libéralisme « athée » venu de l'Ouest.
Mais il existe une force parallèle à ce populisme civilisationnel, le techno-populisme, qui regroupe toutes les manières dont les technologies numériques, en particulier le cyberespace et Internet, libèrent de plus en plus les populations de l'ancien ordre libéral et de ses gardiens. L'élément clé est que nous sommes entrés dans ce que l'on appelle souvent la Troisième Révolution industrielle, une révolution numérique et l'ère du cyberespace, qui contourne rapidement les anciennes structures libérales qui dominaient la Seconde Révolution industrielle.
Par exemple, Internet nous permet de contourner les médias traditionnels, de la même manière que le courrier électronique et les SMS contournent la poste. Les cryptomonnaies résolvent le problème de l'exclusion bancaire. L'hyperconnectivité permet à des populations partageant les mêmes idées de communiquer à travers de vastes espaces.
Ensemble, le traditionalisme du populisme civilisationnel et les innovations du techno-populisme ravivent les civilisations anciennes en réunissant ce que le libéralisme s'était efforcé de séparer : religion et science, tradition et technologie. Cette réconciliation aboutit au renouveau d'un monde à la fois ancien et profondément moderne. C'est, bien sûr, la thèse de l'archéofuturisme de Faye. L'essentiel est que cette synergie entre technologie et tradition est la force motrice d'une immense puissance civilisationnelle.
« Pourquoi, selon vous, les élites occidentales, y compris aux États-Unis, ont-elles tant de mal à accepter la réalité de la multipolarité ? »
Je dirais que cette difficulté est existentielle, et non analytique. Les élites libérales vivent dans ce que l'on pourrait appeler « l'imaginaire unipolaire » - un cadre cognitif où leurs valeurs ne sont pas une option civilisationnelle parmi d'autres, mais la finalité inévitable de l'histoire. Accepter la multipolarité signifie accepter que leur cosmologie est contingente, et non universelle ; que leur expertise administrative est culturellement spécifique, et non neutre ; que leur pouvoir est en déclin, et non en phase de stabilisation.
Cette dissonance cognitive engendre une diplomatie asymétrique : incapables de rivaliser sur le plan civilisationnel, elles instrumentalisent les institutions traditionnelles (médias, universités, finance) pour pathologiser la multipolarité en la qualifiant d'« autoritaire », de « raciste » ou de « fasciste ».
J'ajouterais que ce déni est également théologique. La laïcité occidentale ne peut comprendre que l'orthodoxie russe ou le confucianisme chinois ne soient pas instrumentaux, mais ontologiques. Elles supposent que toute religion est soit une piété privée, soit un outil politique, ignorant que les États civilisationnels fonctionnent sur des fondements sacrés que la modernité libérale a abolis.
« Considérez-vous la Russie comme une force stabilisatrice ou perturbatrice dans l'ordre multipolaire émergent ? »
Je considère la Fédération de Russie comme un catalyseur. À court terme, elle semble perturbatrice car elle démantèle activement les infrastructures unipolaires - la domination du dollar, l'expansion de l'OTAN, les valeurs libérales. Mais cette perturbation contribue à stabiliser un monde réorganisé autour de la multipolarité en forçant le système vers un véritable équilibre.
Moi-même et d'autres chaînes YouTube de géopolitique comme The Duran avons essuyé de nombreuses critiques lorsque nous avons avancé de tels arguments après l'opération militaire spéciale de février 2022, mais près de quatre ans plus tard, je pense que nous avons été confortés dans nos analyses. Suivant l'analyse réaliste exceptionnelle de John Mearsheimer, nous avons tous constaté que les forces russes réagissaient à vingt ans d'expansion de l'OTAN qui menaçait son cœur civilisationnel. La guerre d'Ossétie de 2008, l'intégration de la Crimée en 2014 et l'intervention en Ukraine en 2022 forment un schéma cohérent : une consolidation civilisationnelle défensive face à l'empiètement de l'universalisme libéral.
S'étant largement détachée de l'Occident, la Russie voit dans l'essor de l'Orient et de ses États civilisationnels (Chine, Inde) l'avenir du monde. Dans un tel monde, la Russie est une force hautement stabilisatrice. Elle offre une alternative au libéralisme laïque : un État civilisationnel chrétien qui rejette l'universalisme progressiste tout en adoptant la technologie et l'industrie (armes hypersoniques, rouble numérique, développement de l'IA). La Russie prouve que tradition et technologie peuvent se synthétiser et forger leur propre monde au sein du monde, mais surtout, sans l'autorisation du libéralisme.
« Comment interprétez-vous l'utilisation du christianisme par la Russie comme marqueur civilisationnel, par opposition à la laïcité occidentale ? »
C'est là le cœur de la fracture civilisationnelle. La laïcité occidentale est exhaustive : elle relègue la religion au rang de préférence privée, éliminant le sacré de la sphère publique. Le christianisme russe est constructif : il utilise l'identité orthodoxe comme ADN civilisationnel - le code qui organise l'État, la culture et la technologie.
Ancré dans les Lumières du XVIIIe siècle, l'Occident traite la religion comme une croyance et une conviction personnelles ; ancrée dans Byzance, la Russie traite la religion comme une participation aux énergies divines qui constituent la réalité civilisationnelle et cosmique. Lorsque Poutine décrit la Russie comme « le dernier bastion des valeurs traditionnelles », il ne fait pas campagne, il articule une axiologie civilisationnelle. L'Église orthodoxe n'influence pas seulement la politique russe ; elle co-constitue une vision spécifiquement russe de la personne et de l'épanouissement humain.
La bonne nouvelle est qu'en raison des défauts inhérents au libéralisme occidental, tels que sa contradiction démographique (l'autonomie individuelle absolue implique la liberté de ne pas avoir d'enfants), la laïcité occidentale est en train de s'autodétruire. Cette contraction mondiale ouvre la voie à la réémergence d'un christianisme protestant et catholique plus traditionaliste dans l'espace public.
De manière fascinante, la confédération informelle de populistes nationalistes en Europe, comme Geert Wilders aux Pays-Bas et Marine Le Pen en France, déclarent ouvertement que l'Europe sera perdue à jamais si elle ne retrouve pas ses racines civilisationnelles chrétiennes. Viktor Orbán, en Hongrie, envisage la bataille pour la reconquête de l'Europe sur deux fronts : contre l'islam à l'Est et contre une laïcité athée à l'Ouest.
Cela explique pourquoi les traditionalistes religieux de tout l'Occident trouvent la Russie si attrayante. Ils reconnaissent une civilisation qui n'a pas rompu avec ses racines sacrées - un modèle de ce que l'Occident pourrait devenir s'il se réancrait dans son propre héritage chrétien.
« Quelles sont les principales erreurs d'interprétation des Américains concernant les motivations de la Russie sur la scène internationale ? »
Je dirais que l'erreur fondamentale est une forme de projection psychologique. Les Américains, influencés par les médias traditionnels et les stéréotypes sur la Russie, interprètent les actions de la Russie à travers le prisme du libéralisme : pouvoir, profit et idéologie. Ils ignorent la logique civilisationnelle qui guide la Russie.
Je pense qu'il existe trois malentendus spécifiques :
Il y a l'idée que la Russie tente de reconstruire l'URSS. Or, l'importance et la centralité de l'Église orthodoxe dans le renouveau russe devraient suffire à dissiper cette notion. Il s'agit plutôt de consolider le monde russe (Russkiy mir) - la sphère civilisationnelle partageant l'héritage orthodoxe, la langue russe et une conscience historique commune.
Contrairement à cette idée, on accuse Poutine d'utiliser la religion à des fins politiques. Encore une fois, quel rapport cela a-t-il avec la reconstruction de l'Union soviétique athée ? Mais comme je l'ai déjà mentionné, la laïcité occidentale est incapable de comprendre une ontologie religieuse sincère. Lorsque la Russie privilégie le christianisme orthodoxe, les Américains y voient une manipulation machiavélique. Ils ne comprennent pas que les États civilisationnels ne peuvent être appréhendés sans leur centre sacré.
Enfin, il y a le discours de la « détresse économique ». Les sanctions étaient censées révéler l'isolement et le désespoir économique de la Russie. En réalité, la Russie s'est largement désolidarisée de l'Occident, construisant une autarcie civilisationnelle - une économie autosuffisante intégrée au Sud global, aux systèmes de paiement des BRICS comme le CIPS et aux monnaies adossées aux matières premières. Il ne s'agit pas de désespoir, mais d'un découplage stratégique d'un système unipolaire hostile.
La vérité est plus simple : la Russie se bat pour le droit d'exister en tant qu'entité civilisationnelle distincte. Les Américains, principalement les libéraux enfermés dans des présupposés universalistes, ne peuvent concevoir que certains acteurs ne souhaitent pas adhérer à « l'ordre fondé sur des règles » - ils veulent préserver leurs propres règles, ancrées dans leur propre histoire.
« Croyez-vous qu'une réconciliation à long terme entre l'Occident et la Russie soit possible dans un monde multipolaire ? »
Absolument. J'en ai été témoin lors du Congrès mondial des familles à Vérone en 2019. Des organisations et des délégations de nombreux pays, de l'Est comme de l'Ouest, notamment des États-Unis et de la Russie, étaient réunies par un engagement commun à protéger et à défendre les valeurs traditionnelles. C'est pourquoi je pense que l'alliance technologique et traditionaliste que nous voyons se former récemment aux États-Unis est si importante, car elle représente précisément le type de synthèse archéofuturiste qui réveille un monde fondé sur les civilisations. La voie réaliste est donc que l'Occident libéral-universaliste s'effondre sous le poids de ses contradictions, et que l'Occident technologique et traditionaliste émerge pour négocier une coexistence civilisationnelle avec la Russie, la Chine, l'Inde et d'autres. Cela dit, l'Occident capable de se réconcilier avec la Russie n'est pas l'Occident actuel, où les globalistes conservent encore une certaine emprise sur le pouvoir politique et économique.
« Dans quelle mesure l'instabilité politique interne des États-Unis découle-t-elle de la perte de leur domination mondiale ? »
Je pense que les deux phénomènes sont liés. Ces dernières années, nous avons beaucoup appris sur la panique qui s'est emparée de l'establishment de Washington le soir de la première victoire électorale de Trump. Quelques mois plus tôt, plus de Britanniques avaient voté pour quitter l'Union européenne que pour n'importe quel parti dans l'histoire du pays. Avec les victoires successives du Brexit et de Trump, les pouvoirs en place ont soudainement réalisé, avec horreur, que ces mouvements populistes persistants, qui avaient auparavant perturbé principalement les élections régionales, n'étaient plus de simples nuisances, ni des mouvements marginaux. La vague populiste montante avait en partie démantelé l'Union européenne et, depuis ce mois de novembre, était en train de démanteler l'ordre international libéral lui-même. Ainsi, nous avons appris, grâce aux Twitter Files, qu'il était devenu largement admis parmi les bureaucrates non élus qui composent l'administration permanente de Washington que le consentement des gouvernés ne pouvait plus être considéré comme acquis ; au contraire, des mesures proactives devaient être prises pour garantir que le consentement des gouvernés puisse être géré, contraint et, si nécessaire, contrecarré. Dès lors, les mêmes tactiques tyranniques que notre propre État profond a employées à l'échelle internationale pendant la Guerre froide se sont de plus en plus tournées vers l'intérieur, contribuant de manière disproportionnée à notre instabilité politique interne.
« Les États-Unis sont-ils capables de s'adapter à un monde où ils doivent négocier plutôt que dicter leur volonté ? »
Seulement s'ils opèrent leur propre réforme civilisationnelle. Je vois Trump comme le pont entre un monde unipolaire et un monde multipolaire ; je pense que J.D. Vance serait le premier président pleinement post-unipolaire. Il est certainement un symbole majeur de l'alliance entre la technologie et la tradition, avec un pied dans la Silicon Valley et l'autre dans le catholicisme traditionnel. Cela dit, la montée en puissance de la Russie et de la Chine sur la scène mondiale, ainsi que leur alliance sans limites, a clairement montré qu'aucune des deux ne se soumettra aux diktats de qui que ce soit.
« À quoi ressemblerait une politique étrangère américaine réaliste et responsable après l'unipolarité ? »
Mearsheimer a longtemps soutenu que les dirigeants américains devraient abandonner l'idée de l'Amérique comme « État messianique » ou « nation croisée », vouée à la diffusion de ses idéaux politiques, économiques et culturels à toutes les nations. Cela a manifestement conduit à une militarisation excessive et à des interventions ratées, qui contredisent ironiquement les libertés et les idéaux démocratiques mêmes défendus par ses partisans.
Au lieu de cela, l'Amérique post-unipolaire doit respecter un monde organisé autour de sphères d'influence civilisationnelles : une Europe de l'Est/monde orthodoxe dominé par la Russie, une Asie de l'Est dominée par la Chine, une Asie du Sud dominée par l'Inde, un croissant chiite dominé par l'Iran, et bien sûr une Anglosphère nord-américaine dominée par les États-Unis, privilégiant la non-intervention au-delà de l'hémisphère occidental.
De plus, en raison du retour de la religion à l'échelle mondiale, la géopolitique impliquerait inexorablement la théopolitique. La politique étrangère américaine serait explicitement fondée sur l'identité chrétienne, négociant avec la Russie orthodoxe, la Chine confucéenne et l'Inde hindoue comme des civilisations complètes et intégrales, et non comme des sociétés libérales incomplètes. Nous défendrions notre civilisation, commercerions avec les autres et éviterions l'empire universel. Comme l'a récemment affirmé J.D. Vance à propos de la politique d'immigration de l'administration Trump, la responsabilité signifie préserver son peuple, pas sauver le monde.
« Pensez-vous que le public américain comprenne que le système international a fondamentalement changé ? »
La grande majorité de la coalition de Trump le comprend certainement. L'Amérique des États rouges, à la base, a largement abandonné l'interventionnisme international. Mais il leur manque le vocabulaire civilisationnel pour l'exprimer. Les sentiments populistes perçoivent généralement le problème comme une opposition entre « globalistes et patriotes » ou entre « État profond et peuple ».
Bien que descriptives, ces analyses ne saisissent pas la profondeur civilisationnelle de la transformation. Par conséquent, ils ont tendance à percevoir la multipolarité davantage comme une menace (une Chine ou une Russie adversaire) que comme une opportunité (une refondation civilisationnelle). Ils souhaitent « redonner sa grandeur à l'Amérique », mais comprennent souvent mal que cette grandeur exige d'abandonner l'architecture universaliste qui a rendu possible l'unipolarité. Cependant, la bonne nouvelle est que la grande majorité de la population ne souhaite plus voir l'armée américaine s'engager dans des guerres et des conflits sans fin à travers le monde, qui ne servent aucun intérêt national évident.
« Comment les divisions démographiques, culturelles et régionales au sein des États-Unis contribuent-elles à leur déclin mondial ? »
C'est une excellente question, très pertinente, qui est également d'une grande importance pour l'Europe occidentale. Le passage mondial de l'idéologie à l'identité se manifeste tant à droite qu'à gauche de l'échiquier politique. Si la politique identitaire est souvent associée à la gauche, toute la politique américaine se réorganise autour de l'identité : raciale, régionale et religieuse. Ainsi, la gauche se tribalise de plus en plus autour de la race (BLM, La Raza), de la religion (la montée des majorités musulmanes à Dearborn et Hamtramck, dans le Michigan) et de la région (zones fortement urbanisées et côtières).
Collectivement, la gauche est de plus en plus post-américaine, rejetant les idéaux de la nation comme irrémédiablement racistes et discriminatoires. La droite est plus civique dans ses sentiments identitaires, cherchant à redonner sa grandeur à l'Amérique, mais elle est tout aussi susceptible de balkanisation raciale (blancs, latinos), religieuse (chrétiens conservateurs) et régionale (États républicains et mouvements sécessionnistes comme le Texit).
Ces deux camps sont de plus en plus éloignés l'un de l'autre. Par exemple, selon l'Institute for Family Studies, seulement 3,6 % des mariages étaient mixtes (entre démocrates et républicains) en 2020, contre 9 % en 2016. Cela représente l'une des mesures quantitatives les plus claires de la balkanisation civilisationnelle de l'Amérique.
Le point essentiel est donc qu'une sorte de choc des civilisations se produit à l'intérieur même des États-Unis et affaiblit leur détermination à maintenir un ordre international libéral, compte tenu de l'érosion du libéralisme de l'intérieur.
« Les États-Unis peuvent-ils retrouver une finalité nationale cohérente sans un ré-ancrage dans leur héritage chrétien ? »
Je ne vois pas comment. Les Français ont inventé le terme « idéologie » pour remplacer la religion après la Révolution du XIXe siècle. Ainsi, avec la fin de l'ère des idéologies, l'universalisme libéral perd tout simplement son pouvoir de cohésion sociale. Ce vide conduit soit au tribalisme et à la balkanisation, soit il est comblé par le pouvoir unificateur très durable que l'idéologie cherchait à remplacer, à savoir la religion.
Le sociologue russo-américain Pitirim Sorokin soutenait que les sociétés laïques reviennent inévitablement aux sociétés religieuses, précisément parce que le séculier est toujours dérivé du sacré. Sorokin a théorisé que la société laïque n'était rien d'autre que l'incarnation matérielle et physique de réalités spirituelles sacrées qui sont logiquement antérieures et fondamentales au séculier. Ainsi, la disparition du séculier (ou, comme il l'appellerait, du sensible) réveille et recentre inévitablement le sacré (ou, comme il l'appellerait, l'idéel).
L'alliance entre la technologie et la tradition s'oriente vers cette voie. Les entrepreneurs technologiques savent instinctivement qu'un but transcendant est nécessaire à une coordination à long terme. Ils s'associent aux traditionalistes chrétiens non par opportunisme politique, mais parce que seule la religion offre l'horizon temporel nécessaire aux projets multigénérationnels. Cela signifie que ce que le libéralisme a séparé - technologie et tradition, science et religion - sont nécessairement alliés, comme ils l'ont toujours été dans les sociétés sacrées précédentes.
L'alliance entre la technologie et la tradition implique donc de retrouver le cadre sacré au sein duquel la technologie, les marchés et la politique fonctionnent comme des activités humaines orientées vers des fins divines. Sans cela, dans un monde post-idéologique, je ne vois aucune base d'unité dans une Amérique de plus en plus balkanisée.
« La multipolarité pourrait-elle forcer l'Amérique à redécouvrir une identité nationale plus ancrée ? »
C'est l'ironie centrale de notre époque. L'unipolarité exigeait que l'Amérique soit un solvant universel, dissolvant toutes les identités particulières dans l'abstraction libérale et les protocoles institutionnels internationaux. La multipolarité libère l'Amérique et lui permet d'être à nouveau particulière. C'est ce que je veux dire lorsque j'affirme que les Américains doivent considérer la multipolarité non comme une menace, mais comme une opportunité.
Et nous en voyons déjà les prémices. La restriction de l'immigration devient nécessaire à la cohérence civilisationnelle, et non plus une simple préférence politique. L'indépendance énergétique (le «forage à tout va » de Trump) reconstruit une capacité souveraine indispensable. La délocalisation des industries due à la guerre commerciale permet de reconstruire une communauté matérielle. L'identité chrétienne devient une nécessité non seulement géopolitique, mais aussi théopolitique, lorsqu'il s'agit de négocier avec la Russie orthodoxe, la Chine confucéenne et l'Inde hindoue.
La multipolarité crée une compétition civilisationnelle où une identité distincte est un avantage pour la survie, et non un fardeau atavique. L'Amérique qui réussira dans cette compétition sera socialement conservatrice, avec des caractéristiques de la Silicon Valley : éthique du travail puritaine et intelligence artificielle, théologie de l'alliance et cryptomonnaie.
Ainsi, il s'avère que la multipolarité ne permet pas seulement de retrouver une identité spécifiquement américaine ; elle l'exige.
« Les mouvements populistes européens font-ils partie de la même révolte mondiale que celle que l'on observe aux Etats-Unis ? »
Oui, absolument ; cela fait partie du populisme civilisationnel qui déferle sur le monde, mais avec des différences cruciales. Le populisme européen - Meloni, Le Pen, Orban, Wilders - partage l'impulsion anti-libérale et anti-globaliste du populisme américain. Mais la différence essentielle réside dans le fait que le populisme européen s'inscrit dans un contexte d'après-guerre. Les nations européennes sont d'anciens foyers civilisationnels (romain, catholique, protestant) qui ont été subordonnés à l'unipolarité américaine et au mondialisme de l'UE. Leur révolte est restaurationniste - elle vise à reconquérir la souveraineté au sein des frontières civilisationnelles historiques.
En revanche, le mouvement MAGA ne restaure pas un royaume perdu, pour ainsi dire ; il transforme un empire mondialiste en déclin en une sphère civilisationnelle spécifiquement américaine. Cela crée des contraintes différentes : les populistes américains doivent composer avec le déclin impérial, tandis que les populistes européens doivent composer avec la subordination impériale, notamment vis-à-vis de Bruxelles.
« Comment le mélange archéofuturiste de mythe, de mémoire culturelle et d'ambition technologique - animé par une vision qui lie la continuité ancestrale à l'innovation radicale, des frontières numériques à l'exploration spatiale - façonne-t-il le pouvoir géopolitique au XXIe siècle ? »
C'est une excellente question car elle reconnaît à juste titre que l'archéofuturisme fait le lien entre la géopolitique et l'astropolitique (les aspects politiques, militaires, économiques et sociaux de l'espace). Plutôt que de considérer le progrès comme une modernisation universelle, les puissances archéofuturistes exploitent les technologies de pointe pour affirmer des identités civilisationnelles distinctes, ancrées dans le mythe et la mémoire culturelle.
La Chine illustre cette stratégie à travers son programme spatial. Des missions comme Tianwen (« Questions au Ciel ») et Chang'e (« déesse de la lune ») évoquent l'ancienne cosmologie chinoise tout en réalisant des prouesses technologiques de premier plan. De même, l'Inde présente son alunissage de Chandrayaan-3 comme une redécouverte de la sagesse scientifique védique, nommant le site d'atterrissage « Shiv Shakti Point » pour relier directement l'exploration spatiale à la cosmologie hindoue.
En ce qui concerne la frontière numérique, comme nous l'avons vu précédemment avec la déclaration de souveraineté cybernétique de la Chine en 2015, le cyberespace se transforme en territoire souverain lorsqu'il est défendu par des pare-feu et des systèmes d'IA. Même les néo-réactionnaires occidentaux (des personnalités comme Peter Thiel et Curtis Yarvin) prônent des « rois PDG » et des hiérarchies technologiques au détriment de la démocratie, ce qui suggère que l'archéofuturisme influence déjà la pensée des élites occidentales. Je constate donc que le pouvoir géopolitique au XXIe siècle évolue d'un universalisme idéologique vers une compétition multipolaire où la légitimité découle de la compétence technologique associée à la continuité culturelle, et non du consentement démocratique ou des droits de l'homme.
« Pourquoi les identités traditionnelles - nationales, religieuses, civilisationnelles - font-elles un retour en force aujourd'hui ? »
Les chercheurs attribuent souvent l'essor des politiques post-sécuritaires comme principal moteur du retour des identités traditionnelles. Ces politiques post-sécuritaires impliquent une réaction politique mondiale contre toutes les façons dont les politiques libérales et mondialistes ont érodé les sécurités assurées par l'État-nation : sécurité des frontières, sécurité économique et sécurité culturelle.
Le globalisme érode les frontières par l'immigration de masse et la main-d'œuvre bon marché ; il érode la sécurité économique en tirant les salaires vers le bas grâce à une main-d'œuvre immigrée à bas coût, tout en délocalisant les emplois industriels à l'étranger ; et il érode la sécurité culturelle en inondant les nations de populations migrantes qui refusent de s'assimiler à la culture d'accueil. Ainsi, les populations exigent tout naturellement des frontières sécurisées pour réaffirmer leur souveraineté nationale ; elles réclament le rétablissement de la souveraineté économique et de conditions matérielles prospères ; et elles insistent pour que leur culture, et en particulier leur religion, soit respectée et défendue plutôt que dénigrée et méprisée. L'expression ultime des politiques post-sécuritaires est l'État-civilisation où, sous d'énormes pressions globalistes, les États-nations se transforment en blocs civilisationnels capables de contrer efficacement ces pressions.
« Voyez-vous le libéralisme entrer dans une phase terminale, tant sur le plan culturel que politique ? »
Oui, outre sa détérioration idéologique, le libéralisme est littéralement en train de mourir. J'ai mentionné plus haut ce que le démographe Eric Kaufmann appelle la contradiction démographique du libéralisme, où son engagement envers l'autonomie individuelle implique la liberté de ne pas se reproduire. Les libéraux laïques ont largement cessé d'avoir des enfants, tandis que les religieux conservateurs en ont plus que jamais (si l'on tient compte de la baisse de la mortalité infantile).
En conséquence, Kaufmann a prédit que d'ici 2030, nous verrions les guerres culturelles aux États-Unis basculer de manière décisive en faveur des États conservateurs ; et, comme prévu, que constatons-nous avec le recensement de 2030 et la redistribution des sièges au collège électoral : les États conservateurs gagnent des voix au collège électoral et les États démocrates en perdent. Ce n'est pas seulement dû aux millions de personnes qui fuient les États démocrates pour les États conservateurs ; il y a 20 ans, Phillip Longman a constaté que les États remportés par George W. Bush en 2004 avaient déjà un taux de fécondité supérieur de 12 % à celui des États qui avaient voté pour le sénateur John Kerry. Et depuis, cet avantage en matière de fécondité dans certaines régions a plus que doublé.
Ainsi, les libéraux sont littéralement en train de disparaître, tandis que les populations religieusement conservatrices construisent leurs propres institutions parallèles qui deviennent de plus en plus courantes, comme nous l'avons vu avec le rachat de Twitter par Elon Musk. Ils sont donc en déclin démographique, idéologique et institutionnel.
« La guerre de l'information entre les médias traditionnels et les médias alternatifs est-elle un microcosme de l'affrontement plus large entre les visions du monde unipolaire et multipolaire ? »
Oh, absolument. Comme je l'ai mentionné plus haut, les médias alternatifs font partie d'une troisième révolution industrielle, une révolution numérique et l'ère du cyberespace qui contourne rapidement les anciennes structures libérales qui dominaient la deuxième révolution industrielle. Les médias traditionnels sont nés et ont grandi à l'ère de la société de masse, où, à partir du XIXe siècle, les populations se sont de plus en plus regroupées autour de grands centres urbains.
Par conséquent, chaque média traditionnel est lié à une métropole particulière : le New York Times, le Washington Post, le LA Times, le Chicago Tribune, le Boston Herald, le Philadelphia Inquirer, etc. De ce fait, les médias traditionnels bénéficiaient d'une position privilégiée en matière d'information et de données, ce qui constituait en fait un monopole sur l'acquisition d'informations. De plus, ils ne se contentaient pas de rapporter les événements ; Ils ont façonné la réalité selon une ontologie libérale-universaliste ancrée dans la vie cosmopolite même dont ils faisaient et font encore partie.
L'avènement de la société en réseau, la troisième révolution industrielle, a brisé ce monopole de l'information et, ayant radicalement dispersé et démocratisé le savoir, nous avons désormais accès, grâce à Internet, aux mêmes informations que n'importe qui chez CNN ou le New York Times. Cela signifie que de plus en plus de personnes sont en mesure de vérifier les informations diffusées par les médias, et non l'inverse. Et plus les médias traditionnels se révèlent être des propagandistes du cosmopolitisme libéral, plus leur crédibilité et leur légitimité s'érodent.
En revanche, grâce à notre hyperconnectivité généralisée, nous sommes tous désormais en mesure d'explorer les connaissances et les informations du monde entier, dans toute la diversité de leurs récits et de leurs sphères culturelles, et pas seulement celle du cosmopolitisme libéral. Ainsi, les médias alternatifs participent à un monde numérique plus vaste, composé de cybercivilisations, qui illustre la multipolarité même que les forces unipolaires s'efforcent par tous les moyens de contrecarrer.
Mais l'issue est certaine : les médias traditionnels perdent la confiance du public et leurs revenus diminuent, car leur ontologie unipolaire est empiriquement fausse dans un monde multipolaire. Les gens peuvent observer de multiples réalités civilisationnelles en ligne ; ils n'ont plus besoin de CNN pour leur dire ce qui est « réel ». Les médias alternatifs l'emportent par défaut, car ils constituent l'architecture naturelle des sphères civilisationnelles.
« Quelles régions du monde définiront les vingt prochaines années de l'évolution géopolitique ? »
Certainement les noyaux civilisationnels : la Chine, l'Inde, la Russie, l'Arabie saoudite et l'archipel technologique et traditionnel américain.
La Chine définira la gouvernance techno-civilisationnelle. Son modèle des « quatre superpuissances » - population, territoire, tradition et culture massifs - intégré à la capacité étatique en matière d'IA, au yuan numérique et aux infrastructures spatiales, démontre un archéofuturisme à grande échelle.
L'Inde définira le civilisationnisme démocratique. Son virage nationaliste hindou sous Modi montre comment la démocratie de masse peut exprimer une identité civilisationnelle plutôt que l'universalisme libéral. L'infrastructure publique numérique indienne (Aadhaar, UPI) prouve que la modernité technologique ne nécessite pas d'ontologie libérale.
La Russie définira la géopolitique sacralisée. Sa synthèse orthodoxe et technologique - armes hypersoniques bénies par les patriarches, cryptomonnaies finançant les monastères - crée un modèle puissant et durable pour la civilisation chrétienne dans un monde post-libéral.
L'archipel technologique et traditionnel américain - Texas, Floride, maximalistes du Bitcoin, entrepreneurs technologiques chrétiens - définira une refondation post-impériale. Il ne s'agit pas d'un « déclin américain » mais d'une transformation américaine : la carapace libérale-universaliste se dissout, révélant une civilisation anglo-protestante renouvelée, prête à réaliser une synthèse archéofuturiste complète.
Régions secondaires : Arabie saoudite (futurisme islamique via NEOM), Hongrie (laboratoire de démocratie chrétienne), Indonésie (civilisationnisme démocratique islamique), Nigeria et région du Sahel (éveil civilisationnel panafricain).
Pour moi, l'avenir du projet européen est encore incertain. Avec le recul d'une Amérique unipolaire et l'attrait civilisationnel de la Russie, je crois que la confédération de populistes nationalistes continuera de progresser et pourrait même restaurer un renouveau civilisationnel occidental robuste sur tout le continent. Mais il faudra voir. Le projet européen pourrait se dissoudre en ses composantes civilisationnelles : Pologne catholique, Grèce orthodoxe, sphères nordiques protestantes.
« Quelle tendance les analystes traditionnels ne comprennent-ils toujours pas concernant la transformation mondiale actuelle ? »
La singularité civilisationnelle. Je pense qu'un nombre croissant d'analystes comprennent la multipolarité (multiples centres de pouvoir) et la déglobalisation (fragmentation des chaînes d'approvisionnement et montée du populisme). Mais ce qu'ils ne comprennent pas, c'est que la chute du globalisme et l'essor de la multipolarité résultent de la réunification de la science et de la religion, de la tradition et de la technologie, que les libéraux modernes sont largement incapables de concilier.
La modernité se caractérise par ce que l'anthropologue français Bruno Latour a appelé la Grande Division, qui a entraîné une réorganisation sociale où l'État a exercé un monopole territorial sur l'espace public en excluant toutes les autres institutions concurrentes, telles que l'Église et la religion. Avec la montée du populisme, le libéralisme moderne est de plus en plus perçu comme l'idéologie d'une élite corrompue, et la Grande Division s'effondre, car de plus en plus de populations réadoptent la religion comme un marqueur indispensable de l'identité culturelle, animé par une politique post-sécuritaire. Comme nous l'avons mentionné précédemment à propos des médias alternatifs et de la Troisième Révolution industrielle, l'essor d'une civilisation numérique ne fait qu'exacerber cette division entre le peuple et l'élite.
Ainsi, religion et science, technologie et tradition, s'unissent pour redonner vie aux civilisations d'antan et émanciper de plus en plus de populations d'une classe politique perçue comme constamment hostile aux préoccupations civilisationnelles de plus en plus populaires.
« Quelles qualités les dirigeants devront-ils posséder à une époque définie par la compétition civilisationnelle plutôt que par l'uniformité idéologique ? »
Bien qu'il soit généralement très critique à l'égard de la technologie, l'universitaire catholique Patrick Deneen a évoqué la nécessité d'une société aristo-populiste. S'inspirant de l'analyse d'Aristote, Deneen observe que toutes les sociétés auront toujours une élite, mais si l'élite méprise le peuple, la société devient une oligarchie oppressive, et si le peuple méprise l'élite, on assiste à la guillotine et à la Révolution française. La solution réside dans une élite qui utilise son pouvoir et sa richesse pour réaliser et concrétiser les valeurs, les intérêts et les préoccupations du peuple, ce qui produit en fin de compte la civilisation sous ses formes les plus élevées.
Ainsi, je pense qu'une société aristo-populiste implique une aristocratie archéofuturiste : des dirigeants qui sont à la fois prêtres et ingénieurs. Voici quelques qualités qui me viennent à l'esprit :
1. Technocratie sacrée : Ils devront posséder à la fois une mémoire civilisationnelle et une capacité d'innovation technologique. Il est intéressant de noter que c'est précisément ce qui nous a valu les merveilles de la chrétienté, comme les chefs-d'œuvre architecturaux des cathédrales gothiques et byzantines. Aujourd'hui, cela signifierait un engagement à la fois envers la culture et le code informatique.
2. Jugement civilisationnel : Ils devront cultiver la capacité de juger les nations et les actions non pas selon une éthique universelle, mais selon le respect et l'épanouissement civilisationnels. C'est là que la géopolitique exigera une compréhension de la théopolitique.
En ce sens, le modèle n'est pas tant Churchill ou Reagan. C'est le prince Vladimir rencontré par Elon Musk - un prince qui baptise la nation et un ingénieur qui construit des fusées pour Mars. Ces deux entreprises ne font qu'une à mesure que la géopolitique s'étend à l'astropolitique.
« Quel est, selon vous, le plus grand risque et la plus grande opportunité au sein du système multipolaire émergent ? »
Je pense que le plus grand risque est le refus total et absolu des dirigeants mondialistes libéraux de laisser leur pouvoir et leur monde disparaître. La rhétorique vicieuse et irréfléchie de certains néoconservateurs américains et néolibéraux européens concernant l'envoi de missiles à longue portée au cœur de la Russie était pure folie, et le fait que Mearsheimer ait cru que nous étions au bord d'un échange nucléaire déclenché par cette agonie unipolaire reste évidemment très préoccupant. Certains ont fait remarquer que lorsqu'un mouvement politique constate qu'il ne peut plus occuper les positions de pouvoir, sa seule option est de déstabiliser le nouvel ordre. Dans ce cas, je pourrais imaginer que les derniers modernistes intensifient la confrontation avec la Russie et la Chine. Le danger ne réside pas dans une guerre calculée, mais dans une série d'erreurs de calcul en cascade - une stratégie asymétrique qui échappe à tout contrôle lorsque la légitimité d'une puissance hégémonique s'effondre.
La plus grande opportunité réside dans une refondation archéofuturiste de la civilisation humaine, où les grandes religions du monde réapparaissent pour former une humanité sacrée et florissante. Une conception assez saisissante du cyberespace que nous partageons est la vision de la noosphère du jésuite Teilhard de Chardin : une sphère planétaire de conscience et d'activité mentale humaines, semblable à une sorte de conscience cosmique.
Ainsi, l'esprit humain, l'intelligence humaine, devient un agent tout aussi actif dans le développement de la planète que la géologie et la biologie. Le mot noosphère vient du mot grec nous, qui signifie « esprit, intellect ». Et de nombreux théoriciens ont constaté que le cyberespace est très similaire à ce que Teilhard envisageait comme la noosphère. Dans la mesure où le cyberespace couvre la planète, il constitue une sorte de télécosme, et Teilhard croyait qu'un tel développement aurait un effet extrêmement positif sur la promotion de la solidarité humaine, notamment en contribuant aux interactions spirituelles interculturelles.
Ainsi, en gardant à l'esprit la vision de Teilhard, l'opportunité qui s'offre à nous serait une sorte de convergence noosphérique : la compétition civilisationnelle stimule l'intelligence collective, chaque sphère développant des solutions uniques aux problèmes humains persistants. Ce serait certainement un monde que j'aimerais voir.