Par Amir Nour
"Nous devons nous prémunir contre l'acquisition d'une influence injustifiée, qu'elle soit recherchée ou non, par le complexe militaro-industriel." Dwight D. Eisenhower (1)
"Autrefois, les armes étaient fabriquées pour mener les guerres. Aujourd'hui, les guerres sont fabriquées pour vendre des armes." Arundhati Roy (2)
Au matin du 28 février 2026, alors que les avions de guerre américains et israéliens lançaient leurs premières vagues de frappes contre l'Iran, un commandant d'unité de combat de la plus puissante armée de l'histoire du monde a entamé son briefing en informant ses sous-officiers que le président Donald Trump avait été "oint par Jésus pour allumer le feu de signal en Iran afin de provoquer l'Armageddon et de marquer son retour sur Terre". (3)
Cette déclaration n'était pas improvisée. Elle a été formulée, selon la plainte officielle déposée auprès de la Military Religious Freedom Foundation (MRFF), instruisant les officiers de relayer cette interprétation à leurs troupes. En l'espace de 72 heures, la MRFF avait reçu plus de 200 plaintes similaires émanant de militaires de toutes les branches des forces armées américaines et de plus de 50 installations.(4) Leurs témoignages décrivent ce qu'un soldat a appelé une atmosphère d'"euphorie incommensurable" parmi les commandants, convaincus qu'ils ne menaient pas une guerre mais accomplissaient le Livre de l'Apocalypse.
Depuis plusieurs années, je ne cesse de mettre en garde contre cet état de fait. Dans La Monstruosité de notre siècle : la guerre contre la Palestine et le dernier homme occidental (5), j'ai documenté comment les gouvernements occidentaux — et en particulier les États-Unis — avaient permis à l'extrémisme religieux de migrer des marges de la sous-culture évangélique vers l'architecture de la politique étrangère, soutenant et finançant un conflit en Palestine que la Cour Internationale de Justice (CIJ) elle-même a qualifié de "génocide plausible", tout en fournissant le vocabulaire idéologique permettant de rendre la monstruosité acceptable, voire nécessaire. Ce qui se passe aujourd'hui en Iran n'est pas une rupture avec cette logique. C'en est l'aboutissement.
La guerre qui a débuté le 28 février 2026 est sans précédent dans la région depuis l'invasion américaine de l'Irak en 2003. Elle en diffère, tout particulièrement, sur un point essentiel : pour la première fois, le cadre théologique qui l'anime n'est pas simplement ambiant mais opérationnel ; il n'est pas simplement présent dans la rhétorique des dirigeants politiques mais intégré dans la culture de commandement de l'armée elle-même (6). Nous ne sommes plus face à un conflit où la religion fournit une justification commode après coup. Nous sommes face à un conflit qui a été, dans une large mesure, théologiquement désiré, théologiquement préparé et théologiquement mené. Analyser cette guerre sans tenir compte de ce facteur significatif, c'est n'en comprendre rien d'essentiel (7).
Le signal de fumée a été allumé dans les délais prévus
Les circonstances immédiates du déclenchement de la guerre sont désormais bien documentées, même si leur causalité profonde reste systématiquement occultée par les gouvernements qui en sont responsables.
À la mi-février 2026, les négociations nucléaires indirectes à Oman, puis à Genève, ont échoué : non pas parce que l'Iran refusait de faire des concessions, mais parce que le Président Trump a déclaré qu'il n'était "pas enthousiaste" quant aux termes qui lui étaient proposés. Outre le ministre omanais des Affaires étrangères (8), des diplomates européens et iraniens ont ensuite confirmé que Téhéran avait, en réalité, fait des avancées significatives. Les pourparlers ont échoué parce que l'administration qui les menait ne voulait pas d'un accord. Elle voulait un prétexte.
Ce qui a suivi a été aussi rapide que dévastateur. Les premières frappes du 28 février ont tué le Guide suprême Ali Khamenei — ainsi que sa fille, son gendre, son petit-fils et sa belle-fille — dans une frappe sur le complexe de la Maison du Guide à Téhéran. Le ministre iranien de la Défense et le commandant du corps des Gardiens de la Révolution ont été tués dans des frappes aériennes séparées le même jour. Une quarantaine d'autres hauts responsables auraient été tués dans la première vague. Le 13 mars, l'armée israélienne estimait le nombre de soldats et commandants iraniens tués entre trois et quatre mille. Les États-Unis ont frappé plus de 7 000 cibles à travers l'Iran en moins de trois semaines. Dans la ville de Minab, au sud-est, une double frappe sur une école primaire de filles a tué plus de 170 personnes, des enfants pour la plupart. L'Organisation mondiale de la santé a documenté des frappes sur au moins 18 hôpitaux et établissements de santé (9). Le bâtiment du parlement iranien a été ciblé et le siège de la radiotélévision d'État a été détruit (10).
N'est-il pas insensé de croire, comme je l'ai écrit il y a des années, que notre monde civilisé est incapable de trouver un chemin autre que celui menant à la destruction mutuelle assurée ? Il semble que pour l'alliance américano-israélienne cette agression caractérisée et la manière dont elle a été menée n'étaient pas une entreprise insensée. C'était une politique délibérée.
En représailles, l'Iran a lancé vague après vague de missiles et de drones contre Israël, contre les bases militaires américaines à Bahreïn, en Arabie saoudite, au Qatar, aux Émirats arabes unis et en Irak, et contre le transport maritime commercial international en mer d'Arabie. La frappe israélienne sur le champ gazier de South Pars en Iran — un acte que Trump lui-même a ensuite décrit comme ayant été commis "par colère" — a déclenché des attaques iraniennes contre les infrastructures énergétiques du Golfe, la fermeture du détroit d'Ormuz et une hausse immédiate des prix mondiaux du pétrole et du gaz. Le détroit d'Ormuz, par lequel transite environ vingt pour cent du pétrole mondial, est devenu une arme. Le secrétaire au Trésor Scott Bessent y a répondu en levant temporairement les sanctions sur le pétrole russe ; une décision qui, selon le président ukrainien Zelensky, transférerait dix milliards de dollars à l'économie de guerre de Moscou (11). Dans la logique des architectes du conflit, ce n'était pas une incohérence. C'était le système fonctionnant comme prévu.
Soyons précis quant au coût humain, car le cadre prophétique qui soutient cette guerre est conçu, avant tout, pour rendre ce coût invisible. Au 19 mars 2026 : 1 444 Iraniens tués confirmés, 18 551 blessés, et près de 2 000 événements militaires distincts à travers 29 des 31 provinces iraniennes, Téhéran subissant les bombardements les plus lourds (12) ; au moins 61 Irakiens tués ; plus de 850 Libanais tués depuis l'extension de la guerre ; treize soldats américains morts ainsi que des ouvriers, civils, femmes, enfants. Une terrible arithmétique de ce qui est appelé, à Washington et à Jérusalem, une opération divinement sanctionnée. N'est-ce pas là la définition même de ce que j'ai appelé, dans des écrits antérieurs, la normalisation du monstrueux ?
Une théologie née au XIXᵉ siècle, qui tue au XXIᵉ
L'architecture apocalyptique derrière ces événements n'est pas ancienne, nonobstant ce que prétendent ses partisans (13). C'est, comme l'historien Daniel Hummel (14) l'a méticuleusement documenté, un produit de la Grande-Bretagne du XIXᵉ siècle et, spécifiquement, du système théologique développé par le prédicateur des Frères de Plymouth, John Nelson Darby, qui dans les années 1830 a articulé ce qui est devenu le dispensationalisme : la lecture de l'histoire comme une séquence d'époques administrées par Dieu, culminant en un règne littéral de mille ans du Christ, et précédé par l'Enlèvement de l'Église (ou ravissement), la Grande Tribulation et la bataille d'Armageddon. L'innovation cruciale de Darby — avant laquelle la théologie chrétienne dominante n'attribuait aucun rôle prophétique à un État juif contemporain — a été de faire de la restauration d'Israël en Palestine un préalable au scénario de la Fin des Temps.
La Bible de référence Scofield de 1909 a ancré cette théologie dans les notes de bas de page de millions de foyers évangéliques américains. Le best-seller de Hal Lindsey en 1970, The Late Great Planet Earth, qui s'est vendu à vingt-huit millions d'exemplaires et a ensuite été adapté en documentaire narré par Orson Welles, l'a popularisé pour la culture de masse, identifiant l'Union soviétique comme la coalition du Nord d'Ézéchiel 38 et prédisant Armageddon sous l'administration Reagan. Lorsque l'Union soviétique s'est effondrée et que le calendrier prophétique n'a pas livré la catastrophe promise, le scénario eschatologique a eu besoin d'un nouvel adversaire. L'Iran — l'ancienne Perse, explicitement nommée dans la coalition des nations d'Ézéchiel — était le candidat évident. Il l'est resté depuis.
La lecture dispensationaliste d'Ézéchiel 38-39 — la guerre dite de Gog et Magog — identifie une coalition comprenant la Perse (Iran), la Russie, la Turquie, la Libye et l'Éthiopie descendant sur Israël dans les derniers jours, pour être ensuite détruite par une intervention divine directe. Pour des dizaines de millions d'évangéliques américains, la guerre qui a débuté le 28 février 2026 n'est donc pas un événement géopolitique à évaluer selon ses mérites stratégiques. C'est un jalon prophétique à reconnaître, accueillir et, dans ses expressions les plus militantes, hâter délibérément. Left Behind, une série de seize romans fondés sur la théologie dispensationaliste qui s'est vendue à plus de soixante-cinq millions d'exemplaires et a façonné l'imagination politique d'une génération d'électeurs américains, a normalisé pendant trois décennies l'idée que la mort massive au Moyen-Orient n'est pas une catastrophe à prévenir mais une étape divinement nécessaire dont l'arrivée devrait être accueillie avec quelque chose s'approchant de la gratitude.
Dans La Monstruosité de notre siècle, j'ai cité l'observation de Bill et Kathleen Christison (15) — tous deux anciens hauts responsables de la CIA — selon laquelle les néoconservateurs et les chrétiens sionistes qui avaient capturé la politique étrangère américaine sous Bush fils considéraient la domination d'Israël sur toute la Palestine comme "une étape nécessaire vers l'accomplissement du Millénium biblique" et percevaient la guerre entre Juifs et Arabes comme un "prélude divinement ordonné à Armageddon". Ce qui a changé depuis que j'ai écrit ces pages, ce n'est pas la théologie, laquelle est restée parfaitement stable, mais sa profondeur institutionnelle. Elle est maintenant passée des couloirs d'influence à la culture de commandement des forces armées elles-mêmes. La théologie de la fin des temps, comme l'a dit avec une précision inhabituelle le directeur de la MRFF, Mikey Weinstein, "n'a pas infiltré l'armée. Elle y a été invitée."(16)
Quand les deux camps croient que Dieu a déjà gagné
Ce qui rend la guerre actuelle structurellement différente de tout conflit précédent dans la région, et ce que l'analyse stratégique conventionnelle n'a systématiquement pas pris en compte, c'est que les deux parties principales opèrent dans des cadres explicitement eschatologiques, mutuellement incompatibles, tous deux intérieurement cohérents, et tous deux constitutivement hostiles au compromis. Ce n'est pas une guerre entre un acteur rationnel et un acteur motivé par la religion. C'est une guerre entre deux théologies concurrentes d'achèvement historique, dont chacune a déclaré l'existence de l'autre comme un obstacle au plan divin.
Du côté américano-israélien, le cadre est le prémillénarisme dispensationaliste fusionné avec le sionisme messianique : l'Iran doit être militairement neutralisé non seulement parce qu'il parraine la résistance armée à l'occupation israélienne — un problème politique, en principe négociable — mais parce que son existence continue en tant que puissance régionale constitue un obstacle aux conditions requises pour la construction du Troisième Temple et, dans les formulations les plus extrêmes, pour le scénario eschatologique lui-même. Le secrétaire à la Défense Pete Hegseth, qui a présidé des rassemblements de prière réguliers au Pentagone avec des théocrates nationalistes chrétiens, qualifie les dirigeants iraniens de personnes poussées par des "délires prophétiques islamistes". Il a simultanément invité des pasteurs évangéliques à poser leurs mains sur le commandant en chef dans le Bureau ovale en déclarant, dans le registre des communications officielles du Pentagone, que l'Amérique mène une guerre pour la survie civilisationnelle. Le secrétaire d'État Marco Rubio décrit les dirigeants iraniens comme des "clercs chiites radicaux" qui prennent des décisions sur la base de la "pure théologie". L'ironie n'est pas accessoire. C'est la logique opératoire du système.
Du côté iranien, le cadre est le velayat al-faqih — la tutelle du juriste islamique — qui soutient qu'en l'absence du Douzième Imam (le Mahdi, qui est en occultation, ou ghaybah), l'autorité suprême revient à un juriste islamique qualifié gouvernant en son nom jusqu'à la résolution divine de l'histoire. Ce n'est pas simplement une théorie politique de gouvernance ; c'est une théologie de la suspension historique, dans laquelle l'ordre entier des affaires humaines est provisoire, en attente d'un achèvement qui le transcende. Dans ce cadre, le repli stratégique ou l'accommodement diplomatique n'est pas simplement une faiblesse ; c'est une trahison prophétique, un manquement à l'obligation sacrée de maintenir les conditions du retour de l'Imam. Le ministre iranien des Affaires étrangères Abbas Araghchi l'a exprimé très clairement le 15 mars, quand il a rejeté l'affirmation de Trump selon laquelle Téhéran cherchait un cessez-le-feu : "Non, nous n'avons jamais demandé de cessez-le-feu, et nous n'avons même jamais demandé de négociations. Nous sommes prêts à nous défendre aussi longtemps qu'il le faudra."(17)
Le résultat est précisément ce que Reza Aslan, dont l'analyse (18) que je cite et approuve depuis longtemps, a identifié comme la caractéristique principale d'une guerre cosmique : elle ne peut être gagnée, car sa résolution a été différée — par les deux parties — à une intervention divine qui n'est pas accessible à l'action politique humaine. Comme le professeur Jolyon Mitchell de l'université de Durham l'a observé dans les premiers jours du conflit, "les deux camps croient qu'ils ont Dieu de leur côté", et la conséquence est la déshumanisation systématique de l'adversaire qui rendra toute construction de paix post-conflit "encore plus difficile". C'est un euphémisme considérable. Quand une guerre a été encadrée par les deux parties comme l'accomplissement de mandats divins concurrents, il n'y a, à strictement parler, pas d'horizon post-conflit. Il n'y a que l'escalade jusqu'à ce qu'un camp soit détruit — ou jusqu'à ce que ceux qui ne portent aucune responsabilité dans les prémisses théologiques de la guerre interviennent pour l'interrompre.
Les guerres sont fabriquées pour vendre des armes — et pour accomplir la prophétie
Dans un essai du 11 mars 2026, "Ils croient qu'ils accomplissent la prophétie"(19), nous avons introduit le concept de "modèle économique de l'Armageddon" pour décrire la conversion systémique du récit apocalyptique en opportunité financière et en domination stratégique. Les semaines écoulées depuis ont fourni une documentation de ce concept que je n'aurais pu anticiper dans ses détails, même si sa structure était entièrement prévisible.
La frappe israélienne sur le champ gazier de South Pars en Iran — décrite par Trump lui-même comme un acte de "colère" plutôt que de stratégie et immédiatement désavouée comme irrépétable — a propulsé les prix mondiaux de l'énergie à des niveaux inédits depuis 2022. La fermeture du détroit d'Ormuz a amplifié le choc. La décision du secrétaire au Trésor Bessent de lever temporairement les sanctions sur le pétrole russe déjà en transit — qui, selon le président ukrainien Volodimir Zelensky, transférerait dix milliards de dollars à l'économie de guerre de Poutine — a illustré avec une clarté douloureuse que le prophétique et l'économique circulent à travers la même infrastructure, chacun renforçant l'élan de l'autre. Autrefois, comme je l'ai écrit, les armes étaient fabriquées pour mener des guerres. Aujourd'hui, comme les preuves des trois dernières semaines le démontrent au-delà de tout doute raisonnable, guerres et prophéties sont fabriquées pour servir un système de domination dont la logique ultime n'est pas la rédemption divine mais la perpétuation d'une instabilité profitable.
La même logique que j'ai documentée dans La Monstruosité de notre siècle — la logique qui a permis aux gouvernements occidentaux de poursuivre leurs transferts d'armes vers Israël tout en reconnaissant des "préoccupations" concernant les victimes civiles à Gaza, qui a permis au constat de "génocide plausible" de la Cour internationale de justice de ne produire aucune conséquence politique significative — opère désormais à l'échelle d'une nation entière de quatre-vingt-dix millions d'habitants. Plus de 6 600 sites civils ont été frappés en Iran, selon le Croissant-Rouge iranien. Une école de filles à Minab réduite en décombres. Dix-huit hôpitaux touchés. Les infrastructures énergétiques ont été délibérément ciblées en violation des interdictions explicites de la Quatrième Convention de Genève contre les attaques visant des objets indispensables à la survie civile. Et dans les capitales occidentales, les mêmes formules : "préoccupations concernant les victimes civiles", "appels à la retenue", et soutien militaire et diplomatique continu aux opérations produisant ces victimes. L'hypocrisie n'est pas nouvelle. Son ampleur l'est.
L'hypnose de masse et la machinerie qui la soutient
Dans le même essai de mars 2026, j'ai décrit comme "hypnose de masse" le mécanisme par lequel cette ampleur de violence est rendue compréhensible, inévitable et, le plus perversement, juste dans le discours public des sociétés qui la mènent. Les semaines écoulées en ont fourni l'illustration paradigmatique.
Considérons l'architecture de la communication. Hegseth dénonce les "délires prophétiques" iraniens tandis que des théocrates évangéliques dirigent les offices de prière au Pentagone. Rubio caractérise le gouvernement iranien comme uniquement motivé par la "pure théologie", tandis que Trump amplifie les déclarations prophétiques sur sa propre onction divine. L'administration qui présente Téhéran comme irrationnelle en raison de ses convictions religieuses déploie simultanément ces convictions comme l'instrument de mobilisation principal de sa coalition politique intérieure, à savoir les dizaines de millions d'électeurs évangéliques américains pour qui cette guerre n'est pas un risque géopolitique à évaluer mais une confirmation prophétique à célébrer.
L'environnement médiatique dans lequel ce double discours opère a, sans surprise, amplifié l'hypnose plutôt que de l'interrompre. La couverture des frappes s'est concentrée de manière écrasante sur les actifs militaires ciblés, les mouvements des prix du pétrole et les enjeux d'alliance. Les 170 écolières tuées à Minab ont reçu une fraction de l'attention accordée à l'accusation de Trump — faite sans preuve — selon laquelle l'Iran utilisait l'intelligence artificielle pour générer de fausses images de drones. La destruction du siège de la radiotélévision d'État iranienne a été rapportée comme un jalon militaire, non comme une crise de la liberté de la presse. Les plaintes formelles de plus de 200 militaires américains alléguant que leurs commandants avaient encadré la guerre comme l'accomplissement du Livre de l'Apocalypse sont parues dans les médias militaires spécialisés et les rapports d'organisations de surveillance, non dans les positions éditoriales des gouvernements dont les forces armées déposaient ces plaintes. Le cadre apocalyptique a été intégré avec succès dans la culture opérationnelle d'une guerre tout en restant publiquement niable comme facteur de sa conduite. C'est l'hypnose de masse dans sa forme la plus accomplie : la normalisation de l'extraordinaire par une saturation prophétique soutenue, jusqu'à ce que l'extraordinaire disparaisse entièrement du champ de vision.
La pyramide de domination, parfaitement visible
J'ai soutenu, au fil de plusieurs années d'écriture et dans le cadre analytique de La Monstruosité de notre siècle, que la militarisation de la prophétie est inséparable du système structurel qui la soutient : une pyramide de domination dont les trois piliers imbriqués sont le sionisme messianique, le sionisme politique et le capitalisme néolibéral. Chacun de ces systèmes est distinct dans sa généalogie et son expression institutionnelle ; ensemble, ils forment une architecture mutuellement renforçante qui normalise la crise permanente et convertit ses coûts humains en opportunités de profit, en levier stratégique et en justification théologique.
La pyramide est visible dans l'architecture du conflit actuel avec une clarté inhabituelle. La composante messianique fournit la justification théologique : l'Iran doit être neutralisé parce que son existence en tant que puissance régionale contrarie les conditions de la construction du Troisième Temple et, dans l'itération la plus maximaliste, de l'accomplissement eschatologique lui-même. Netanyahou — qui aurait dit avoir attendu quarante ans cette confrontation — ne parle pas stratégiquement dans cette formulation. Il parle théologiquement. Les ministres messianiques de son cabinet qui ont cité le Deutéronome et le précédent d'Amalek pour justifier le châtiment collectif à Gaza appliquent la même logique scripturaire, sans modification significative, à l'Iran. L'adversaire change mais la théologie est constante.
Le pilier sioniste politique fournit la machinerie étatique : un gouvernement dans lequel des ministres qui prônent le transfert de population et décrivent les victimes civiles comme un sacrifice acceptable détiennent des portefeuilles et commandent des budgets ; un appareil de renseignement avec un bilan de quarante ans d'assassinats ciblés, opérant désormais ouvertement à l'échelle de la décapitation de la direction d'un État souverain de quatre-vingt-dix millions de personnes ; et une armée qui a frappé, en trois semaines, plus de cibles en Iran qu'elle n'en a frappé au Liban en deux ans. Et le pilier néolibéral fournit la structure d'incitation économique : les pics de prix de l'énergie qui profitent à des acteurs financiers identifiables ; les ventes d'armes aux États du Golfe cherchant une protection contre les représailles iraniennes ; les contrats de reconstruction pour un Iran qui a désormais été bombardé dans vingt-neuf de ses trente et une provinces ; et la manipulation des sanctions sur le pétrole russe dont les bénéficiaires incluent à la fois l'économie politique intérieure de Trump et le budget militaire de Poutine.
La pyramide ne nécessite pas de coordination entre ses trois piliers. Elle nécessite seulement que chacun poursuive sa propre logique et que ces logiques se renforcent mutuellement — ce qui, comme les trois dernières semaines l'ont démontré amplement, est invariablement le cas.
La seule interruption possible
Je n'écris pas ces pages dans le désespoir, bien que je comprenne pourquoi le désespoir serait la réponse rationnelle à ce que j'ai documenté. Je les écris avec la conviction — difficile à soutenir, mais impossible à abandonner — que le politique est récupérable du théologique, et que la récupération du politique est la seule condition sous laquelle les tueries peuvent cesser.
Que requiert cette récupération ? Premièrement et de la manière la plus immédiate, elle requiert la reconnaissance — par les gouvernements non parties au conflit, par les institutions internationales et par la presse indépendante — qu'ils sont confrontés à un problème théologique autant que stratégique, et que les instruments diplomatiques actuellement déployés sont calibrés pour des adversaires qui répondent à des calculs rationnels coûts-bénéfices. Ils ne sont pas calibrés pour des adversaires qui croient que le calendrier de Dieu prime sur le coût humain. Cela ne signifie pas que la diplomatie est impossible. Cela signifie que la diplomatie doit engager directement la dimension théologique : elle doit nommer l'institutionnalisation de la théologie de la fin des temps dans les structures de commandement militaire comme la violation constitutionnelle qu'elle est, doit refuser le vocabulaire prophétique dans ses propres communications officielles, et doit résister à la tentation de traiter le cadrage eschatologique comme un excès rhétorique plutôt qu'une doctrine opérationnelle.
Deuxièmement, elle requiert l'élévation systématique des voix contraires qui existent au sein des traditions religieuses instrumentalisées. Car ces voix existent, elles ne sont pas marginales, et elles sont délibérément réprimées. L'historien Daniel Hummel a documenté que la "prophétie ancienne" derrière la guerre en Iran est une invention moderne, vieille d'à peine deux siècles, sans aucune prétention sérieuse à représenter le courant dominant de la tradition juive ou chrétienne. Des courants significatifs au sein de l'évangélisme américain s'opposent depuis des décennies à la confusion entre dispensationalisme et politique étrangère. En Israël, les autorités rabbiniques orthodoxes qui rejettent la théologie politique messianique représentent une tradition substantielle aux racines historiques profondes. En Iran, des spécialistes de la jurisprudence islamique qui distinguent entre l'attente théologique du retour du Mahdi et son instrumentalisation politique par les Gardiens de la révolution sont engagés dans une critique interne que les acteurs extérieurs ne peuvent pas changer mais qu'ils peuvent soutenir. L'amplification de ces voix n'est pas une mesure douce ou une courtoisie culturelle. C'est une intervention structurelle dans l'infrastructure idéologique de la guerre.
Et troisièmement — parce que j'ai appris au fil des années d'écriture qui ont précédé cet essai que l'analyse structurelle sans remède structurel n'est qu'un désespoir sophistiqué — elle requiert le démantèlement du système d'incitation économique qui rend le conflit permanent profitable : quand les pics de prix de l'énergie résultant de frappes sur des infrastructures civiles profitent à des acteurs financiers identifiables ; quand les transferts d'armes qui alimentent le conflit sont approuvés par des responsables dont les intérêts financiers incluent le secteur de la défense ; quand des contrats de reconstruction sont attribués avant que les bombardements ne se soient arrêtés. Ce ne sont pas des coïncidences à noter et à oublier dans le prochain cycle d'information. Ce sont le pilier néolibéral de la pyramide, et leur exposition et leur contestation politique sont une condition préalable à la reddition de comptes que le cadrage eschatologique est spécifiquement conçu pour empêcher.
Comme je l'ai écrit dans La Monstruosité de notre siècle — et comme les événements de février et mars 2026 l'ont confirmé avec une force que j'aurais souhaité qu'ils n'eussent pas —, le cours des événements en Palestine, et maintenant en Iran, a discrédité l'autorité morale de l'Occident et dévalué le droit international au point où ces instruments ne peuvent plus être tenus pour acquis comme le langage par défaut des relations internationales. La question n'est plus de savoir si cette dévaluation a eu lieu. Elle a bel et bien eu lieu. La question est de savoir ce qui, le cas échéant, est construit à sa place. Les 170 écolières de Minab, les 850 morts au Liban, et la population palestinienne dont la dépossession a initié la logique en cascade qui a produit la guerre actuelle ne sont pas des abstractions dans un argument géopolitique. Ils sont la mesure de ce que la pyramide de domination coûte, en chair, en sang et en avenirs hypothéqués.
Dans son brillant livre de 2004, l'historien, double lauréat du prix Pulitzer, Arthur M. Schlesinger a exploré les thèmes de la guerre d'Irak de 2003, de la présidence américaine et de l'avenir de la démocratie. Il a expliqué pourquoi il est impératif de ne recourir à la guerre qu'en dernière instance et comment la "Doctrine Bush" (la guerre préventive) a si gravement égaré les États-Unis. Schlesinger a reconnu une longue lignée de présidents — de Franklin D. Roosevelt à George H. W. Bush et Bill Clinton — qui ont fait avancer le principe de l'action collective et rejeté l'argument de la guerre préventive, notant qu'"il faut une boule de cristal fiable", autrement dit la capacité de prédire l'avenir. Citant le théologien Reinhold Niebuhr, qui mettait en garde contre "la profondeur du mal dans laquelle les individus et les communautés peuvent sombrer, en particulier lorsqu'ils tentent de jouer le rôle de Dieu dans l'histoire", Schlesinger a souligné que "l'homme d'État le plus sûr de pouvoir deviner la volonté du Tout-Puissant invite le plus urgemment sa propre rétribution". Quant à l'avenir de la démocratie aux États-Unis, il a noté de manière glaçante qu'"il y a peu de preuves que la démocratie constitutionnelle triomphera au siècle à venir". La guerre en cours de Donald Trump a donné raison à l'historien sur tous les plans.
N'est-il pas insensé de croire que notre monde civilisé est incapable de trouver un chemin autre que celui menant à la destruction mutuellement consentie ? J'ai posé cette question il y a des années. Je la pose à nouveau aujourd'hui — non pas rhétoriquement, mais avec l'urgence d'un moment où la réponse, si elle vient, doit venir maintenant.
Amir Nour
Notes
(1)Le 17 janvier 1961, dans son discours d'adieu, le président Dwight Eisenhower mettait en garde contre l'établissement d'un "complexe militaro-industriel".
(2)Attribué à l'autrice et militante indienne Arundhati Roy. Elle est une critique de premier plan du complexe militaro-industriel et du capitalisme corporatif, soulignant souvent comment la recherche du profit motive les conflits géopolitiques modernes.
(3)Military.com, "Commanders Accused of Framing Iran War as Biblical Mandate, Jesus' 'Return'", 3 mars 2026, et TRT World, "US troops told Iran war is 'God's plan' to trigger Armageddon, watchdog says", mars 2026.
(4)Military Religious Freedom Foundation (MRFF), "Over 200 Complaints Filed as U.S. Troops Say Commanders Framed Iran War as 'God's Divine Plan'", Business Times, 4 mars 2026.
(5)Amir Nour, "The Monstrosity of Our Century: The War on Palestine and the Last Western Man", op cit.
(6)The Conversation, "When war looks like prophecy: How US 'end time' narratives frame the war with Iran", 18 mars 2026.
(7)Lire à ce sujet : Al Jazeera, "Why are the US and Israel framing the ongoing conflict as a religious war?", Al Jazeera English, 4 mars 2026, et Al Jazeera, "The US-Israel war on Iran is shaped by religion as much as strategy", Al Jazeera English, 17 mars 2026.
(8)Lire à ce propos: The Economist, "America's friends must help extricate it from an unlawful war", 18 mars 2026.
9Organisation mondiale de la Santé (OMS), "Iran emergency situation reports", mars 2026.
(10)Al Jazeera, "Map shows how 19 days of attacks have evolved in US-Israel war on Iran", Al Jazeera English, 16 mars 2026.
(11)Gulf News, "US-Israel war with Iran Day 17: Trump urges allies to secure Strait of Hormuz", 16 mars 2026.
(12)Al Jazeera, "US-Israel attacks on Iran: Death toll and injuries live tracker", Al Jazeera English, mis à jour le 20 mars 2026.
(13)Ryan Zickgraf, "America's holy war in Iran", Jacobin Magazine, 7 mars 2026.
(14)Daniel G. Hummel, "The Rise and Fall of Dispensationalism: How the Evangelical Battle over the End Times Shaped a Nation", Eerdmans, 2003.
(15)Bill & Kathleen Christison, "The Bush neocons and Israel", Counterpunch, 6 septembre 2004.
(16) Cornell Chronicle, "End-times rhetoric in the US military 'didn't infiltrate; it was invited in'", Cornell University, mars 2026.
(17) NPR, "We never asked for a ceasefire, says Iran's foreign minister, as war keeps raging", 15 mars 2026.
(18) Reza Aslan, "How to Win a Cosmic War: God, Globalization, and the End of the War on Terror", Random House, New York, 2009.
(19)Amir Nour and Laala Bechetoula, "They Believe They Are Fulfilling Prophecy — The Rest of Us Will Pay the Price", Countercurrents / Global Research, 11 mars 2026.
(20)Russel Payne, "The ancient prophecy behind the Iran war is a modern invention", Salon.com, 15 mars 2026.
(21)Arthur M. Schlesinger, Jr., "War and the American Presidency", W. W. Norton & Company, New York et Londres, 2004.
*
Amir Nour est un chercheur algérien en relations internationales. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont "L'Orient et l'Occident à l'heure d'un nouveau Sykes-Picot", Éditions Alem El Afkar, Alger, 2014, et "L'Islam et l'ordre du monde", Éditions Alem El Afkar, Alger, 2021. Son dernier livre s'intitule "The Monstrosity of Our Century: The War on Palestine and the Last Western Man", Clarity Press Inc., Georgia, USA, 2026.
En anglais, son dernier livre :
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Par Amir Nour