Lorenzo Carrasco
Existen, por lo menos, dos maneras de leer la profunda crisis que atraviesa actualmente el mundo occidental y, con él, buena parte del orden internacional.
Escríbenos: infostrategic-culture.su
Existen, por lo menos, dos maneras de leer la profunda crisis que atraviesa actualmente el mundo occidental y, con él, buena parte del orden internacional.
Para esto, podemos recurrir a los dos conceptos griegos sobre el tiempo: Cronos y Kairós.
La primera es la lectura de Cronos: el tiempo sucesivo, mensurable, dentro del cual los acontecimientos aparecen encadenados por relaciones de causa y efecto. Gobiernos sustituyen a otros gobiernos, partidos pierden elecciones y regresan después al poder, las economías atraviesan ciclos de expansión y recesión, los sistemas monetarios entran en crisis y son reemplazados por nuevos arreglos institucionales. Desde esta perspectiva, el presente puede explicarse reconstruyendo una cronología y buscando en el pasado las causas de cada nueva crisis.
La segunda mirada comienza precisamente cuando esa explicación deja de ser suficiente. Aparece cuando una crisis ya no puede entenderse como una nueva oscilación dentro del mismo sistema, sino como señal del agotamiento de las premisas que durante décadas organizaron la economía, la política y la cultura. Es entonces cuando emerge Kairós, no como otro momento dentro del calendario, sino como el tiempo cualitativamente decisivo: el instante en que la continuidad puede romperse y abrir una oportunidad histórica diferente.
No se trata de oponer una visión verdadera a otra falsa. Cronos es indispensable para comprender cómo hemos llegado hasta aquí. Sin cronología no existe historia. El problema surge cuando pretendemos que todos los problemas puedan resolverse permaneciendo dentro de esa misma continuidad: sustituyendo gobiernos, invirtiendo políticas, regresando a modelos anteriores o reorganizando un sistema cuyas propias bases quizá sean las que han entrado en crisis.
Cronos y la genealogía de la crisis
El orden que hoy se encuentra sometido a crecientes tensiones posee una genealogía reconocible. Uno de sus grandes momentos de transformación se produjo durante las décadas que siguieron al asesinato de John F. Kennedy, con el progresivo abandono del sistema monetario surgido de Bretton Woods, la ruptura de la convertibilidad del dólar en oro, las crisis petroleras, la expansión de los mercados de eurodólares, la consolidación del petrodólar y, finalmente, el giro monetario asociado a Paul Volcker. En suma, la transformación de una admirable economía industrial occidental en una creciente satrapía de riquezas físicas dentro y fuera de las grandes economías.
Las elevadas tasas de interés de finales de los años setenta y comienzos de los ochenta trascendieron ampliamente el propósito inmediato de combatir la inflación estadounidense. Las crisis internacionales de deuda que siguieron, particularmente en los países en desarrollo, coincidieron con una transformación estructural de la economía mundial en la que la producción fue perdiendo centralidad frente a las finanzas, avanzó la desregulación, se internacionalizaron las cadenas productivas y el libre comercio terminó elevado a la categoría de dogma.
La globalización financiera dejó progresivamente de presentarse como una opción histórica concreta para aparecer como la culminación inevitable de la modernidad. Durante algunas décadas pareció incluso que no existía alternativa.
Hoy resulta mucho más evidente que aquel orden tuvo un comienzo, respondió a circunstancias históricas determinadas y, por tanto, puede también tener un final.
La cuestión es saber qué significa ese final.
Un diálogo entre Cronos y Kairós
Imaginemos que ambos tiempos pudieran conversar.
Cronos diría:
Todo sistema tiene ciclos. Bretton Woods funcionó durante un periodo y después fue sustituido. La globalización produjo crecimiento, pero también desequilibrios. Ahora habrá que corregirlos: reemplazar gobiernos incapaces, recuperar políticas industriales, controlar determinados movimientos financieros, reconstruir soberanía económica y establecer nuevas formas de cooperación monetaria.
Kairós preguntaría:
-¿Y después?
-Después vendrá un nuevo periodo de estabilidad.
-¿Estabilidad para qué?
Cronos recurriría entonces a su vocabulario habitual: crecimiento, productividad, empleo, comercio, equilibrio fiscal, seguridad energética, innovación tecnológica.
Kairós insistiría:
-No te he preguntado cómo debe funcionar el sistema. Te he preguntado para qué existe.
Y en ese momento comenzaría la verdadera discusión.
Porque una sociedad puede reconstruir fábricas sin saber qué forma de vida quiere sostener con ellas. Puede recuperar soberanía económica sin preguntarse al servicio de qué concepción del hombre desea ejercerla. Puede disciplinar las finanzas sin examinar cuál debe ser la función moral del dinero y del crédito. Puede abandonar la globalización y continuar igualmente alejada del bien común.
Cronos explica el funcionamiento de los mecanismos.
Kairós pregunta por sus fines.
La quiebra del péndulo
Durante mucho tiempo las crisis políticas del mundo occidental pudieron interpretarse mediante la imagen de un péndulo. Un partido sucedía a otro; una política corregía los excesos de la anterior; periodos de liberalización eran seguidos por intervenciones estatales y estas, a su vez, daban paso a nuevas liberalizaciones. El sistema parecía poseer una capacidad permanente de autocorrección.
Pero ¿qué sucede cuando se rompe el propio mecanismo del péndulo?
Cambiar un gobierno por otro puede modificar políticas importantes sin alterar necesariamente las estructuras económicas, financieras, culturales y estratégicas que condicionan a ambos. La misma dificultad aparece cuando se intenta solucionar la crisis simplemente invirtiendo los términos del proceso anterior.
Si la financiarización debilitó la economía productiva, reindustrialicemos. Si la globalización debilitó las naciones, recuperemos soberanía. Si el libre comercio creó dependencias estratégicas, reconstruyamos aranceles y políticas industriales. Si el sistema posterior a Bretton Woods generó desequilibrios, diseñemos un nuevo Bretton Woods.
Todas esas medidas pueden ser necesarias. Algunas probablemente lo sean.
Pero no bastan si únicamente desplazan el péndulo en dirección contraria.
Porque la crisis ya no parece consistir solamente en elegir entre globalización y desglobalización, libre comercio y proteccionismo, finanzas e industria. La pregunta más profunda es qué concepción del hombre y de la sociedad debe orientar cualquiera de esas opciones.
Cronos podría objetar:
-Si conseguimos reconstruir la industria, recuperar empleos, controlar las finanzas, fortalecer las naciones y estabilizar las relaciones internacionales, habremos resuelto gran parte del problema.
Kairós respondería:
-Habrás reconstruido instrumentos. Todavía tendrás que decidir para qué utilizarlos.
Y volverían entonces preguntas que una civilización no puede evitar indefinidamente: ¿qué es el hombre?, ¿qué es la justicia?, ¿qué significa la libertad?, ¿cuál es la finalidad del poder?, ¿qué constituye el bien común?, ¿existe una ley anterior a la voluntad del Estado?, ¿qué deberes tenemos hacia quienes todavía no han nacido?, ¿posee la vida humana un sentido que trasciende su existencia material?
Ninguna economía es verdaderamente neutral frente a esas cuestiones. Toda organización económica presupone una determinada idea del hombre; toda legislación contiene una determinada concepción de justicia; toda soberanía supone una doctrina, explícita o implícita, acerca del poder.
El problema de nuestra época quizá consista precisamente en haber convertido esas premisas en invisibles.
Kairós no es una solución automática
Pero sería un error convertir a Kairós en una forma de determinismo providencial. El fracaso de Cronos no conduce automáticamente a Kairós. Una civilización puede reconocer el agotamiento de su modelo y continuar repitiéndolo. Puede cambiar élites sin modificar estructuras, abandonar la globalización y construir bloques enfrentados, recuperar soberanía y transformarla en antagonismo permanente o reindustrializarse sin abandonar una visión del hombre reducido a productor y consumidor.
El Kairós cristiano no significa que Dios garantice un desenlace político favorable. Significa que determinadas coyunturas pueden convertirse en tiempos de decisión y de gracia, pero la oportunidad debe ser reconocida y respondida libremente.
Por ello, Kairós no pregunta solamente qué está terminando. Pregunta qué puede comenzar.
Volver a las raíces sin regresar al pasado
Si nuestra época posee realmente una dimensión de Kairós, la crisis obliga a reconsiderar cuestiones que el positivismo y buena parte de la modernidad política imaginaron definitivamente relegadas al pasado. Esto no significa reconstruir arqueológicamente la Edad Media ni rechazar la ciencia, la tecnología o las conquistas legítimas de la modernidad. Significa preguntarse si una civilización puede sobrevivir reduciendo indefinidamente al hombre a sus funciones económicas, biológicas y administrativas.
Es aquí donde las raíces grecorromanas y cristianas de Occidente reaparecen no como piezas de museo, sino como fuentes de interrogación todavía vivas: naturaleza humana, dignidad de la persona, subordinación del poder a la justicia, Derecho Natural, orientación de la política hacia el bien común y trascendencia del hombre respecto del Estado y del propio tiempo histórico.
La recuperación del sentido de trascendencia e inmortalidad puede marcar precisamente la diferencia entre una nueva reorganización material y un auténtico renacimiento. Una civilización que ignora para qué vive puede aumentar su productividad, reconstruir industrias, dominar tecnologías extraordinarias e incluso imponerse militarmente y, sin embargo, permanecer espiritualmente agotada.
El límite cantoriano
Podemos introducir aquí una metáfora tomada del matemático ruso-alemán Georg Cantor (1845-1918).
El orden mundial parece haberse aproximado a una especie de límite cantoriano. No hablamos, evidentemente, de un límite matemático en sentido estricto, sino de una analogía: la acumulación de complejidad, interdependencia, deuda, tecnología, información, burocracia y poder financiero ha conducido al sistema hasta un punto en el que añadir indefinidamente nuevos elementos ya no resuelve las contradicciones producidas por la propia estructura.
Cronos intenta continuar la serie. Responde a la complejidad con mayor complejidad: más crédito, más regulación, más integración, más capacidad de cálculo, más tecnología y nuevos mecanismos internacionales de coordinación.
Pero llega un momento en que añadir un término más a la serie no resuelve el problema de la serie misma. Ahí adquiere sentido la metáfora cantoriana. El paso hacia lo transfinito no consiste simplemente en continuar contando indefinidamente, sino en reconocer un orden que ya no puede describirse como un término ordinario más dentro de la sucesión anterior. Algo semejante está ocurriendo con nuestro sistema mundial.
Cronos busca un puente que le permita prolongarse hacia un nuevo orden transfinito sin abandonar sus premisas fundamentales. Nuevas arquitecturas financieras, monedas digitales, automatización, reindustrialización, multipolaridad administrada e inteligencia artificial pueden convertirse en instrumentos de esa prolongación.
Kairós plantea otra cuestión: ¿y si no se trata de prolongar el mismo orden, sino de cambiar de orden ? La diferencia es decisiva. El transfinito de Cronos sería una ampliación de la complejidad. Kairós supone una transformación del sentido.
Uno intenta superar el límite mediante más sistema. El otro pregunta si el límite ha aparecido precisamente para obligarnos a reconsiderar sus fundamentos. Quizá, por ello, el verdadero límite cantoriano de nuestra época no sea un límite de capacidad, sino un límite de sentido.
La inteligencia artificial entre Cronos y Kairós
Es precisamente en ese límite donde aparece la inteligencia artificial.
A primera vista, la IA representa la culminación tecnológica de Cronos. Puede procesar cantidades extraordinarias de información, relacionar fenómenos separados por siglos, descubrir patrones, comparar experiencias históricas y construir escenarios posibles. En cierto sentido, constituye una forma hipersofisticada de memoria interconectada de la humanidad. Puede ayudarnos a reconstruir la cadena que conduce desde Bretton Woods hasta la financiarización, desde esta hasta la globalización y desde allí hasta la crisis contemporánea. Puede conectar conocimientos que la especialización había separado y revelar relaciones difíciles de percibir para una inteligencia humana individual.
Pero precisamente allí reaparece Kairós.
Cronos podría decir:
-Finalmente poseo una herramienta capaz de procesar casi toda la memoria acumulada de la humanidad.
Kairós preguntaría:
-¿Y puede decirte hacia dónde debes ir?
-Puede mostrarme millones de caminos.
-No te he preguntado cuántos caminos existen. Te he preguntado cuál merece ser recorrido.
La IA puede optimizar medios, proyectar escenarios y ampliar extraordinariamente nuestra capacidad de análisis. Pero la eficiencia no determina por sí misma la finalidad.
Y aquí aparece una advertencia mucho más grave.
Existe una antigua superposición simbólica entre Chrónos, el tiempo que todo lo consume, y Crono, el titán que, temiendo ser destronado, devoraba a sus propios hijos: Aunque ambas figuras no fueron originalmente idénticas, la tradición posterior terminó aproximándolas hasta producir una imagen de extraordinaria fuerza: el tiempo que engendra y después devora aquello mismo que ha producido.
Aplicada a nuestra época, la metáfora adquiere una dimensión inquietante.
Un Cronos dotado de inteligencia artificial podría alcanzar una capacidad sin precedentes para prolongar, administrar y perfeccionar el sistema existente. Podría anticipar conductas, automatizar decisiones, administrar infraestructuras, organizar mercados y gestionar sociedades con una eficacia antes inimaginable.
Pero si esa inteligencia permanece subordinada únicamente a la lógica de la eficiencia, el control y la reproducción del propio sistema, puede ocurrir algo paradójico: el instrumento creado para servir al hombre podría terminar subordinando al hombre a las necesidades del sistema.
La economía, concebida para sostener la vida humana, podría reducir a la persona a variable productiva; la tecnología, creada como instrumento, convertirse en criterio rector de la organización social; la información, destinada a ampliar el conocimiento, transformarse en mecanismo de vigilancia; y la inteligencia artificial, concebida para aumentar nuestras capacidades, ser utilizada para adaptar al ser humano a estructuras cuya finalidad ya nadie se atreve a cuestionar.
Sería, simbólicamente, la culminación de Cronos: el sistema devorando a sus propios hijos.
Kairós introduciría entonces la pregunta decisiva:
-¿Has creado una inteligencia para servir al hombre o terminarás modificando al hombre para que sirva a la inteligencia del sistema?
Cronos respondería:
-Puedo hacerlo incomparablemente más eficiente.
Y Kairós replicaría:
-¿Y si el sistema que estás perfeccionando es precisamente aquello que debe cambiar?
Por ello, la inteligencia artificial puede convertirse en el instrumento más poderoso creado hasta ahora para prolongar a Cronos más allá de sus propios límites, construyendo el puente tecnológico hacia aquel orden transfinito con el que intenta preservar su continuidad.
Pero también existe otra posibilidad.
Precisamente porque la IA puede reconstruir relaciones que la fragmentación del conocimiento había ocultado, recuperar tradiciones olvidadas y mostrarnos la extraordinaria complejidad de nuestra propia trayectoria, puede convertirse en un poderoso instrumento de discernimiento.
La inteligencia artificial no sería Kairós. Pero podría ayudarnos a reconocerlo. Puede reconstruir el mapa; no puede decidir por nosotros cuál debe ser el destino. Y cuanto más extraordinaria se vuelva nuestra capacidad tecnológica, más indispensable será recuperar algo que la tecnología, por sí misma, no garantiza: la sabiduría para discernir los fines.
La pregunta decisiva adquiere entonces una gravedad mucho mayor:
¿utilizaremos la inteligencia artificial para prolongar indefinida y peligrosamente a Cronos, hasta el punto de que termine devorando a sus propios hijos, o la utilizaremos como instrumento para reconocer el momento de Kairós?
El problema de la multipolaridad
Esta misma interrogación debe aplicarse al surgimiento de un mundo multipolar.
El final de una hegemonía y la multiplicación de centros de poder no constituyen automáticamente un progreso civilizatorio. Si cada nuevo polo adopta la misma concepción según la cual la fuerza y el interés constituyen la medida última de las relaciones internacionales, habremos cambiado a los protagonistas sin modificar la lógica.
Kairós podría preguntar a Cronos:
-¿Quieres sustituir un imperio por varios?
-Quiero equilibrar el poder.
-¿Y después?
-Cada nación defenderá sus intereses.
-¿Existe algo superior al interés?
Es precisamente ahí donde aparece la posibilidad de una concepción diferente del orden internacional.
No se trata de abolir la soberanía nacional, sino de recuperar su verdadera finalidad. La comunidad política existe para el bien común de sus miembros, y una auténtica comunidad internacional debería buscar igualmente alguna forma de bien común de la familia humana.
Esto exige escapar de dos extremos: de una globalización que diluye la soberanía de las naciones en estructuras financieras y burocráticas difícilmente controlables y de un nacionalismo cerrado que transforma toda relación internacional en una lucha permanente de intereses incompatibles.
La alternativa tendría que combinar soberanía sin aislamiento, cooperación sin uniformidad, desarrollo sin financiarización, tecnología sin deshumanización, poder sin absolutismo y progreso material sin pérdida de trascendencia.
El último diálogo
Podemos entonces imaginar una conversación final.
Cronos diría:
-Yo puedo mostrarte cómo llegamos hasta aquí. Kennedy, Bretton Woods, Nixon, las crisis petroleras, el eurodólar, el petrodólar, Volcker, las crisis de deuda, la financiarización, la globalización y la reacción soberanista. Ahora poseo además la inteligencia artificial, capaz de relacionar esa inmensa memoria histórica con una precisión que antes parecía imposible.
Kairós respondería:
-Y todo eso es indispensable. Sin ti no sabríamos de dónde venimos.
-Entonces, ¿qué te falta?
-Saber hacia dónde debemos ir.
Cronos contemplaría sus estadísticas, sus series históricas, sus modelos predictivos y sus algoritmos.
-Eso no está escrito aquí.
-Precisamente -respondería Kairós-. Porque el futuro no es solamente una prolongación matemática del pasado.
-¿Dónde debemos buscarlo entonces?
-En nuestra concepción del hombre, en nuestra idea de justicia, en aquello que consideramos verdadero y bueno y en lo que deseamos transmitir a quienes todavía no han nacido.
Cronos guardaría silencio. Porque allí termina su jurisdicción.
El tiempo del renacimiento
Tal vez esa sea la verdadera naturaleza de la crisis contemporánea.
No estamos solamente ante el agotamiento de la globalización financiera, la crisis del libre comercio irrestricto, el regreso de las políticas industriales, la descomposición de determinadas instituciones occidentales, la aparición de un mundo multipolar o la irrupción de una tecnología tan transformadora como la inteligencia artificial.
Todos esos fenómenos pertenecen todavía a Cronos y deben ser comprendidos dentro de su genealogía.
Pero, tomados en conjunto, pueden estar indicando algo más profundo: que una civilización ha alcanzado un punto en el cual ya no puede resolver sus contradicciones mediante nuevas combinaciones de los mismos instrumentos.
Hemos llegado quizá a ese límite cantoriano en el cual la prolongación de la serie exige preguntarse si estamos realmente ante un término más o ante la necesidad de cambiar de orden.
Cronos seguirá siendo indispensable. Tendremos que reindustrializar, reconstruir sistemas monetarios, reorganizar instituciones, recuperar soberanía, establecer nuevos acuerdos entre las naciones y aprender a gobernar tecnologías capaces de transformar profundamente la existencia humana.
Pero nada de esto será suficiente si no sabemos para qué hacerlo.
El fracaso de Cronos no garantiza la llegada de Kairós. Puede conducir igualmente al caos, la fragmentación o la guerra, ahora bajo formas mucho más sofisticadas y potencialmente más perniciosas. La inteligencia artificial, los sistemas automatizados de decisión, la guerra cibernética, el procesamiento de escenarios estratégicos en tiempo real y el perfeccionamiento de los instrumentos militares pueden alimentar una ilusión particularmente peligrosa: la idea de que una guerra de dimensiones antes impensables puede ser calculada, administrada e incluso ganada sin destruir aquello que se pretende preservar.
En su forma extrema, esa lógica podría llegar a transformar incluso la guerra nuclear en un problema de optimización estratégica: calcular daños, anticipar respuestas, administrar escaladas, proteger determinadas infraestructuras y preservar la continuidad del sistema.
Sería quizá la expresión más trágica de Cronos: el tiempo de la locura, cuando la capacidad técnica crece más rápido que la sabiduría necesaria para gobernarla y la preservación del sistema llega a parecer más importante que la preservación de la propia humanidad. En ese punto, la racionalidad instrumental podría transformarse paradójicamente en irracionalidad histórica: cuanto más sofisticados fueran los cálculos, los algoritmos y los mecanismos de control, mayor podría ser la tentación de creer que incluso una catástrofe de dimensiones nucleares puede ser administrada, limitada o utilizada estratégicamente. La paradoja sería entonces terrible: para preservar el sistema, Cronos podría terminar sacrificando a los hombres que ese sistema debería servir. En lugar de reconocer que ha alcanzado un límite histórico y moral, intentaría utilizar toda la capacidad tecnológica disponible para prolongarse, incluso al precio de poner en riesgo a la propia humanidad.
Aquí la antigua imagen mitológica recupera toda su fuerza. Crono devoraba a sus hijos para impedir que uno de ellos pusiera fin a su reinado. Del mismo modo, un orden incapaz de aceptar su propio agotamiento podría sentirse tentado a utilizar instrumentos cada vez más destructivos para impedir su transformación, convencido de que todavía puede controlar aquello que, una vez desencadenado, podría escapar definitivamente a cualquier cálculo.
Es precisamente en ese punto donde Kairós formula una pregunta que ningún algoritmo estratégico puede responder:
¿qué sentido tiene preservar un sistema si para conservarlo ponemos en riesgo aquello que constituye su razón de existir: ¿la vida humana, la civilización y el futuro de las generaciones venideras?
La diferencia entre Cronos y Kairós deja entonces de ser meramente filosófica.
Cronos pregunta cómo prolongarse.
Kairós pregunta qué merece ser salvado.
Y es precisamente allí donde puede abrirse el tiempo del renacimiento.
Kairós no aparece como negación de la historia, sino como su apertura; no como rechazo de la razón, sino como recuperación de una razón capaz de preguntarse también por los fines; no como nostalgia del pasado, sino como posibilidad de recuperar aquellas concepciones de la persona, la justicia, el Derecho Natural, el bien común y la trascendencia que permitan proyectar la civilización hacia un futuro que todavía no existe.
La humanidad dispone hoy de una capacidad científica, tecnológica e informacional sin precedentes. Pero precisamente por ello vuelve a enfrentarse, con una urgencia también inédita, a las preguntas más antiguas:
¿Quiénes somos?
¿Para qué existe la sociedad?
¿Qué debemos hacer con nuestro poder?
¿Existe algo superior al interés, la fuerza y la supervivencia del sistema?
¿Qué debemos dejar a quienes todavía no han nacido?
Cronos puede acumular todas las respuestas que la humanidad ofreció en el pasado.
La inteligencia artificial puede relacionarlas como nunca antes.
Pero ninguna de ellas nos dispensará del acto fundamental del discernimiento y la elección.
La gran cuestión de nuestra época quizá no sea, por tanto, quién gobernará el próximo ciclo, qué moneda sustituirá a otra, qué potencia prevalecerá o qué arquitectura económica sucederá a la globalización.
La cuestión es reconocer qué tiempo estamos viviendo.
Si todavía estamos dentro de una nueva oscilación de Cronos, bastarán reformas, reajustes y nuevas combinaciones de los instrumentos conocidos.
Pero si hemos alcanzado realmente uno de esos momentos excepcionales en que una civilización debe revisar sus propios fundamentos, entonces estamos ante otra clase de desafío.
Estamos ante Kairós.
Y la respuesta ya no puede consistir simplemente en construir un sistema más eficiente, más automatizado o poderoso. Debe consistir en recuperar una idea de civilización capaz de poner nuevamente la economía, la política, la soberanía, la tecnología y la inteligencia al servicio de una finalidad superior.
Solo entonces la reconstrucción material podrá convertirse en algo más que una nueva fase del ciclo.
Podrá adquirir la dimensión de un renacimiento cultural y espiritual.
Y solo entonces un mundo multipolar podrá superar la simple multiplicación de poderes para transformarse en un orden verdaderamente cooperativo, en el cual cada nación pueda buscar su propio bien común sin perder de vista un horizonte más amplio:
¡el bien común de cada pueblo, la cooperación entre las naciones y, en última instancia, el bien común de la humanidad!